Chinese
智慧和水的界是相同的。为了显示这二者不可分离的意义，如说：“如果水是另外的，那么肉为什么没有水产生？”这是说，因为没有与智慧分离的体液，所以智慧和水的界限显现为不可分离。智慧和火的结合是这样说的：“因为识产生为火，所以在身体上必然有暖热。”这是说这二者是不可分离的。智慧散布的身体，为什么没有暖热显现呢？这是说，没有与智慧分离的身体就没有暖热，因此智慧和火的界限显现为不可分离，这是总结语。智慧与风的结合是这样说的：“识以风在身体中，出入气息如同烟。”这是说这二者是不可分离的。智慧散布的身体，在那些身体中也没有气息。这是说，没有与智慧分离的身体就没有气息，因此智慧和气息显现为不可分离，这是总结语。智慧与土的结合是这样说的：“心产生为土，因此显现为沉重。”这是说这二者是不可分离的。因为心是土，所以在身体上显现为沉重，因为土的精华是沉重。这二者不可分离的意义仅仅是这样说的：智慧散布的身体，在水中漂浮。这是说，没有与智慧分离的尸体在水中漂浮，因此智慧和土的界限显现为不可分离，因为尸体没有沉重。所有意的识的形态，实际上都应当理解为仅仅是心和智慧，因为仅仅是物质以时间先后而有所不同。就像《俱舍论》中所说的：“六者断绝的当下，哪个是识，那就是意。”身体的五种度量也是这样，这是说，因为将上面所说的水、火、风、土和智慧结合为度量。
English
Wisdom and the element of water are the same. To show the meaning of these two being inseparable, it is said: "If water is different, then why does flesh not produce water?" This means that because there is no fluid separate from wisdom, the boundary between wisdom and water appears to be inseparable. The combination of wisdom and fire is spoken of thus: "Because consciousness arises as fire, there is certainly warmth in the body." This is said to mean that the two are inseparable. "In a body pervaded by wisdom, why does warmth not appear?" This means that a body without wisdom has no warmth, so the boundary between wisdom and fire appears to be inseparable, which is the concluding statement. The combination of wisdom and wind is spoken of thus: "Consciousness, through wind, in the body, the breath coming and going is like smoke." This is said to mean that the two are inseparable. "In bodies pervaded by wisdom, there is no breath in them." This means that a body without wisdom has no breath, so wisdom and breath appear to be inseparable, which is the concluding statement. The combination of wisdom and earth is spoken of thus: "Mind arises as earth, therefore it appears as heavy." This is said to mean that the two are inseparable. Because mind is earth, it appears as heavy in the body, because the essence of earth is heaviness. The meaning of these two being inseparable is only spoken of in this way: "Bodies pervaded by wisdom float in water." This means that a corpse without wisdom floats in water, so the boundary between wisdom and earth appears to be inseparable, because a corpse has no heaviness. All forms of mental consciousness should actually be understood as being only mind and wisdom, because it is only the substance that differs in terms of time, earlier and later. As it is said in the Abhidharmakosha: "The moment the six cease, whichever is consciousness, that is mind." The five measures of the body are also like this, which means that because the water, fire, wind, earth, and wisdom mentioned above are combined as measures.
Tibetan
ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་ཆོས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གནས་ལྟའོ།། ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར། མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས། ལུས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་རྟོག་སྟེ། མཉམ་ཉིད་གང་གིས་སྦྱོར་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ལན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གནོད་པར་བྱེད་པར་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡམས་ནས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དམ་ཚིག་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་གདན་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ། འདོད་ལ་དགའ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་རུ་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྡམ་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡམ་པ་གསུངས་པ། སྒོང་སྐྱེས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ ༄། །དག་ཏུ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་སྟེ་སྒོ་ང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་སྒོ་ང་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་ང་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་སྟོན་པས་གསུངས་པ། མི་བརྟན་དངོས་པོ་གཡེངས་པ་ཡིས། །གཡོ་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པ
Chinese
要知道，法性是唯一的自性。因为二元对立的心与法是无分别的。讲述它的功德，如瑜伽士的境界。这是身体修习的口诀。像这样修习的瑜伽士，能获得脱离痛苦的道路，这是总结语。又仅仅讲述它的功德，像这样，完全了知特征的。等等，依止上师善知识后，身体修习的特征是，从轮回中解脱，这是总结语。现在，以慈悲心悲悯的薄伽梵金刚萨埵，以金刚手菩萨的心意了知并思考：以何等平等性来修习？为了回答这个问题，为了展示智慧的修习，说道：根境的智慧是。等等。其中，根境的智慧，要约束以作损害。其中，境是色和声等。智慧是眼识等。实际上是这样，瑜伽士首先要约束和调伏，从颠倒的角度进入色等行境，从而造成损害的眼等识。因为瑜伽士的行境仅仅是誓言，而不是享受。因此，薄伽梵亲自在修习的坐垫第四品中说道：不是喜欢欲望，不应向外享用。像这样，展示了约束进入的五种识后，讲述了约束分别念的识，卵生之家的处所，清净地，在中央要约束。其中，卵是指心，因为像鸡蛋一样。从那个卵中出生的心，称为卵生。例如，依赖于眼的识，称为眼识一样。意思是这样，在卵生之处，心的中央，要约束与心无分别的分别念。为了明确地展示这一点，说道：不稳定的事物因散乱，动摇且使之动摇。
English
The meaning is to know that the nature of Dharma is one. Because the dualistic mind and Dharma are inseparable. Speaking of its merits, like the state of a yogi. This is the oral instruction for physical practice. The yogi who practices in this way can attain the path of liberation from suffering, which is the concluding statement. Again, only its merits are spoken of, like this, fully knowing the characteristics. Etc., after relying on the Lama, the virtuous spiritual friend, the characteristic of physical practice is liberation from samsara, which is the concluding statement. Now, the Bhagavan Vajrasattva, who is saddened by compassion, knowing and contemplating with the mind of Vajrapani, asks: With what equanimity should I practice? To answer this question, in order to show the practice of wisdom, he says: The wisdom of the senses and objects is. Etc. Among them, the wisdom of the senses and objects, one must restrain to do harm. Among them, objects are form and sound, etc. Wisdom is eye consciousness, etc. In reality, it is like this, the yogi must first restrain and subdue the eye consciousness, etc., which cause harm by entering the objects of action such as form from a reversed perspective. Because the yogi's object of action is only the vow, not enjoyment. Therefore, the Bhagavan himself said in the fourth chapter of the practice seat: It is not to like desire, one should not enjoy outwardly. In this way, after showing the restraint of the five entering consciousnesses, he speaks of restraining the consciousness of discrimination, the place of the egg-born home, in a pure place, one must restrain in the center. Among them, the egg refers to the heart, because it is like an egg. The mind born from that egg is called egg-born. For example, the consciousness that relies on the eye is called eye consciousness. The meaning is like this, in the place of the egg-born, in the center of the heart, one must restrain the discriminating consciousness that is inseparable from the mind. To clearly show this, he said: Unstable things are shaken and made to shake by distraction.
Tibetan
འི་སེམས། །བསྡམ་པའི་གནས་ཀྱི་རྟེན་དག་ནི། །རྣམ་ཤེས་པདྨའི་གདན་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡམས་པའི་གནས་སྒོ་ངའི་དཀྱིལ་གྱི་པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་མཚོན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བས་དང་པོ་རྒྱུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་ཁོ་ནས་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབྱིབས་སུ་དམིགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་དངོས་པོ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྡམ་པའི་གནས་བསྟན་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྡམ་པའི་སྦྱར་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟེ་བ་ནས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་བ་ལང་གི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་ཅན་ཏེ། ཁ་མར་བལྟ་བ་དང༌། དབྱིབས་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་ཡར་བསྒྲེང་སྲོག་རྩ། །ཞེས་པའོ། །སྙིང་དུ་འགྲེང་བའང་གནས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་འགྲེང་པ་སྙིང་ག་ན་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཁ་ནི་མར་ཕྱོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི། བ་ལང་གི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཡར་ ༄། །མར་འགུགས་ནས་ཁ་མར་ལྟའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཁས་པ་ཡིས་ནི་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་མཁས་པས་བདུད་རྩི་བ་ལང་གི་རྨིག་པ་དེ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །གསུངས་པ། གེ་སར་ལྡན་པ་ཡི་ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡར་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ན་གེ་སར་ལྡན་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་གསུངས་པ། དེ་དབུགས་རྟག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་སྦྱོར་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེའི་པདྨ་དེའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་ཆུ་
Chinese
的心。 束缚处的所依是， 识莲花之座上。 这是说，使心动摇的分别之识，束缚处的（位置），应观想卵子中间的莲花。 观想识在莲花中间，形状是怎样的呢？经中说： 一切续部的瑜伽士， 将识示现为形相。 这是说，那里的识之形相，就是字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 意义是这样的：瑜伽士最初在修习因的时候，那个识就仅仅以字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形相来示现。 为什么将无形的识，观想成字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形状呢？经中说： 以名为形相之事物， 为了成就结合之义故。 这是说，为了想要获得三摩地结合之成就，瑜伽士应观想（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形相事物。 之后，开示了束缚智慧的处所，接着说了结合束缚智慧的方法。 从脐间水树莲花起， 等等。 那里的水树莲花，是指像牛蹄一样的，口朝下的，形状像水树莲花的缘故。 脐间向上竖立命脉。 这是说，从脐间向上竖立，也安住于心间。 经常口是朝下的。 这是说，像牛蹄一样的东西，上下摇动，口朝下。 智者应令其增长。 这是说，瑜伽士以方便，应使甘露牛蹄增长。 之后，说了从增长的水树莲花中，滴落甘露的坛城。 恒常变为八瓣。 经中说： 具有花蕊的。 如同上面所说的火供一样，这里也应观想在脐间正上方，具有花蕊的八瓣莲花。 那里所安住的本尊，经中说： 彼等气息恒时， 乃是识字之结合。 这是说，那里的智慧都是字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 应观想在那莲花的中间。 之后，上面
English
of the mind. The support for the place of binding is, On the seat of the lotus of consciousness. This means that the consciousness of discrimination that agitates the mind, the place of binding, should be visualized as the lotus in the middle of the egg. To meditate on consciousness in the middle of the lotus, what is the shape like? It is said: All the yogis of the tantras, Represent consciousness as a form. That is to say, the form of consciousness there is the letter (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The meaning is like this: At the beginning, when the yogi is meditating on the cause, that consciousness should be represented only by the form of the letter (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Why visualize the formless consciousness as the shape of the letter (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum)? It is said: By the object called form, For the sake of accomplishing the meaning of union. This means that in order to obtain the accomplishment of samadhi union, the yogi should meditate on the object of the form of (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). After that, the place of binding wisdom is shown, and then the method of combining binding wisdom is spoken. From the navel water tree lotus, and so on. The water tree lotus there refers to something like a cow's hoof, with its mouth facing down, because its shape is like a water tree lotus. From the navel, the life force rises upwards. This means that it rises upwards from the navel and also dwells in the heart. The mouth is always facing downwards. This means that the thing like a cow's hoof moves up and down, and its mouth faces down. The wise should make it grow. This means that the yogi, with skillful means, should make the nectar cow's hoof grow. After that, the mandala from which nectar drips from the growing water tree lotus is spoken of. It always transforms into eight petals. It is said in the sutra: Possessing stamens. Just like the fire offering mentioned above, here too, one should visualize the eight-petaled lotus with stamens directly above the navel. The deity residing there is spoken of in the sutra: Their breath is constant, It is the union of the letter of consciousness. This means that all the wisdom there is the letter (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). One should meditate in the middle of that lotus. After that, above