Tibetan
ལྡན་པའི་རང་བཞིན་མེའི་ཁམས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། ནང་དུ་བཟའ་བའི་ཚད་མ་རྣམས། །ཚད་མར་མེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་དང༌། སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་ ༄། །མེའི་ཁམས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ན། །མེ་ཞེས་གྲགས་པ་ཀུན་དུ་ཤེས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་དྲོ་བའི་དངོས་པོའི་རྟེན་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། དྲག་མོར་བསྟན་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམས། །ཚད་མར་གྲགས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན། །ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མེའི་གཙོ་བོ་ནི་དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དང་ཚད་མ་བཞི་སྦྱོར་བ། །གསུངས་པ་ལ་རང་བཞིན་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། ལུས་ལ་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ། །ནང་གི་བུ་ག་དྲ་བ་བཞིན།། ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བུ་ག་དང་དྲ་བ་ལ་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་རླུང་གི་ཁམས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། །སེམས་ཀྱི་ཚད་མ་དབུགས་ཡིན་པས། །ཚད་མར་གྲགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སེམས་རླུང་གིས་སྲོག་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། གང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་དབུགས། །ལུས་ལ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་རོ་ལངས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་གྱི་རླུང་གི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷ་མོ་རོ་ལངས་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་དང་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་བཞི། །གསུངས་པ་ལ། སའི་རང་བཞིན་སྦྱོར་བའི་ཚད་མ་གསུངས་པ། ས་ཡི་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་ཀུན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡོན་ཏན་དབང་བརྒྱན་པ། ཞེས་པ་ནི། ལུས་ལ་དབང་པོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཙོ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། ཚད་མས་ཡི་གནས་བྱུང་པའི། །ས་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ནས་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཚད་མ་གསུངས་པ། དེ་པས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ས་རུ་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་དེ་དག་གི་རྟེན་ལས་ ༄། །སའི་ཁམས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་གདོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཙོ་མོར་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སའི་ཁམས་གཙོ་བའི་ལྷ་མོ་གདོལ་པ་མོ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་བཞི་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚད་མ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྡུད་དང་བྱེད་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སོམ་ཉི་ཡིད་ནི་གཅོད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྡུད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་དག་གིས། །མཚོན་པ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །སེམས་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །མཚོན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གཙོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། སྦྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་དབང་མོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དབང་པོས་སྦྱར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ནས་བརྟེན་པ་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཚད་མ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མོ་ཡི། །ཚད་མར་རྣལ་འབྱོར་མས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཙོ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ལུས་སྦྱོར་བ་བརྟན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྱུང་པ་ཆེན་པོ་བཞི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པས་གསུངས་པ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུ་དང་སེམས་སྦྱོར་ ༄། །བ་སྟེ། ཆུ་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ལས་ཆུའི་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་ནི་གཅིག་གོ །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཆུ་ནི་གཞན་དུ་ན། །ཤ་ནི་ཅི་སྟེ་ཆུ་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་རོལ་ཆུ་མེད་པས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཐ་མི་དད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་མེ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་མེ་རུ་འབྱུང་བས་ན། །ལུས་ལ་དྲོ་བ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་ལ་ནི། །ཅི་སྟེ་དྲོ་བ་ཉིད་མི་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ལ་དྲོད་མེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་མེའི་ཁམས་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་རླུང་གིས་ལུས་དག་ལ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་དུ་བ་འདྲ། །ཞེས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་འཕོས་པའི་ལུས་དག་ནི། །དེ་དག་ལ་ཡང་དབུགས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ལ་ནི་དབུགས་མེད་པས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་དབུགས་ཐ་མི་དད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་དང་ས་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སེམས་ནི་ས་རུ་བྱུང་བས་ན། །ལྕི་བ་རུ་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ས་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། སའི་སྙིང་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་འཕོས་པའི་ལུས་དག་ནི། ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ལྡིང་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་རོ་ནི་ཆུ་ལ་ལྡིང་བས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་སའི་ཁམས་ནི་ཐ་མི་དད་པར་མངོན་ཏེ། རོལ་ལྕི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཡང་དོན་དུ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྫས་གཅིག་གིས་དུས་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཛོད་ཀོ་ཥ་ལས་གསུངས་པ། དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་ལྔ་ཆར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང༌། ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚད་མར་སྦྱོར་བས་ན། ༄། །ལུས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཞུས་པའི་ཚིག་གི་ལན་བཤད་ནས། །མཉམ་ཉིད་གང་གིས་སྦྱར་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཞུས་པའི་ལན་བཏབ་པ། ལྔ་ཆར་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ཤེས་བྱས་ནས། ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྔ་ཡང་སེམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ན།
Chinese
具有的自性，是因为火界为主。火之业的结合量度所说：内里所食的量度等，是火的量度而著名。这是说，身体上所食和所饮的一切成就，以及做成熟之业，是因为火界为主。 ༄。是因为火界为主。火之依的结合量度所说：身体上全部遍布，因此，火之名是普遍知晓。这是说，身体的肢节全部，是因为暖热之物的依为主。火之天女的结合量度所说：猛烈显示身体的那些，是量度而著名，最为努力。这是说，身体的火之主是猛烈的空行母。风和量度四结合。所说之中，自性结合量度所说：身体上风全部，内部的孔隙如网。这是说，在身体的孔隙和网中运行的自性，是因为风界为主。风之业的结合量度所说：心的量度是气息，是量度而著名，是证悟。这是说，身体的心由风来维持生命的业，是因为风界为主。风之依的结合量度所说：由其而明显知晓的气息，在身体上结合而安住的，这是智慧。身体的智慧所依靠，是因为风界为主。风之天女的结合量度所说：天女起尸全部，由智者来知晓。这是说，身体的风之主是天女起尸要知道。地和结合量度四。所说之中，地之自性结合的量度所说：地的一切形状全部，形色具有功德权势庄严。这是说，身体上官能和形色等庄严的自性为主。地之业的结合量度所说：由量度而生的处所，地由形色而显现。这是说，身体上形色成为水和火和风和识的处所，从而具有执持之业为主。地之依的结合量度所说：因此具有功德的，名为地的自性。
English
Having the nature, it is because the fire element is the main one. The combination measure of the work of fire is said: The measures of what is eaten inside, etc., are famous as the measure of fire. This is to say that all that is eaten and drunk on the body is accomplished, and the work of ripening is done, because the fire element is the main one. ༄. It is because the fire element is the main one. The combination measure of the support of fire is said: Because everything is spread all over the body, the name of fire is universally known. This is to say that all the limbs of the body are mainly supported by warm things. The combination measure of the fire goddess is said: Those who fiercely show the body are famous as measures and strive the most. This is to say that the main fire of the body is the fierce dakini. Wind and measure are combined in four. Among what is said, the combination measure of nature is said: The wind is all over the body, and the internal pores are like a net. This is to say that the nature of running in the pores and nets of the body is because the wind element is the main one. The combination measure of the work of wind is said: The measure of the mind is breath, which is famous as a measure and is realization. This is to say that the work of the mind of the body maintaining life by wind is because the wind element is the main one. The combination measure of the support of wind is said: The breath that is clearly known by it, which abides in combination with the body, is wisdom. Relying on the wisdom of the body is because the wind element is the main one. The combination measure of the wind goddess is said: The goddess corpse raiser is all, and the wise should know it. This is to say that the main wind of the body is the goddess corpse raiser to be known. Earth and combination measure four. Among what is said, the measure of the combination of the nature of earth is said: All the shapes of the earth are all, and the form has the virtues of power and adornment. This is to say that the nature of adorning the senses and forms on the body is the main one. The combination measure of the work of earth is said: The place of origin by measure, the earth appears by form. This is to say that the form on the body becomes the place of water, fire, wind, and consciousness, and thus has the work of holding as the main one. The combination measure of the support of earth is said: Therefore, the nature of the earth, which has virtues, is called.
Chinese
等等。这些身体的所依是 ༄。因为地界是主要的。关于地母的结合的定量，说：自性是旃陀罗女（gDol pa'i lha mo），在一切处都以主母而著称。这是说，身体的地界主要的地母是旃陀罗女。关于四种智慧的结合的定量，说：智慧的自性是定量的结合，是积聚、作者和享受者，是断除犹豫的。这是说，对于身体来说，是作者，是积聚者，是享受者，因为是断除怀疑的主要者，所以是智慧的自性，因为具有 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一定，确定）的分别念。关于智慧的事业的结合的定量，说：所有诸根以清净的心，应知表诠的体性。这是说，其中的所有诸根，是指眼等六根。以清净的心，是指眼的识等六识。表诠，是指色和声等。体性，是指颜色、形状、悦耳和不悦耳等。意思是这样的：从眼等诸根的门中，以眼的识等了知色等的体性，称为作事业之主。关于智慧的所依的结合的定量，说：结合的享受是王自在女（rgyal dbang mo），是处所等的安乐。这是说，其中的王是智慧。意思是这样的：对于安乐等的行境，以诸根结合，以智慧享受，因为是所依的主要者。关于智慧天女的结合的定量，说：身体的智慧是女王（rgyal mo）的，瑜伽母如实了知。这是说，其中的女王是智慧的空行母。意思是这样的：身体的智慧的天女之主是智慧空行母，瑜伽士智者应如实了知。之后，五大种水等和身体结合稳固后，为了显示智慧和四大种的结合，所以说。其中，首先是水和心的结合 ༄。因为从水和心生起，所以说：识是水的界。这是说，因为从无二的心中生起水的界，所以是智
English
etc. The support of these bodies is ༄. Because the earth element is the main one. Regarding the measure of the union of the earth goddess, it is said: The self is the Candala goddess (gDol pa'i lha mo), and is known as the chief in all places. This means that the earth element of the body is the main goddess, the Candala woman. Regarding the four measures of the union of wisdom, it is said: The nature of wisdom is the measure of union, which is the collector, the actor, and the enjoyer, and the cutter of doubt. This means that for the body, it is the actor, the collector, and the enjoyer, and because it is the main one that cuts off doubts, it is the nature of wisdom, because it possesses the निश्चित (niścita, certain) of discrimination. Regarding the measure of the action of wisdom, it is said: All the senses with pure minds, should know the nature of the expressed. This means that all the senses in it refer to the six senses such as the eye. With pure minds, it refers to the six consciousnesses such as the consciousness of the eye. Expressed refers to form and sound, etc. Nature refers to color, shape, pleasantness, and unpleasantness, etc. The meaning is like this: From the door of the senses such as the eye, with the consciousness of the eye, etc., knowing the nature of form, etc., it is called the chief of doing the action. Regarding the measure of the union of the support of wisdom, it is said: The enjoyment of the union is the Queen of Sovereignty (rgyal dbang mo), which is the happiness of places, etc. This means that the king in it is wisdom. The meaning is like this: For the objects of enjoyment such as happiness, combining with the senses, enjoying with wisdom, because it is the main support. Regarding the measure of the union of the wisdom goddess, it is said: The wisdom of the body is of the queen (rgyal mo), the yogini truly knows. This means that the queen in it is the dakini of wisdom. The meaning is like this: The chief of the wisdom goddess of the body is the wisdom dakini, which the wise yogi should truly know. After that, after the five great elements such as water and the body are firmly combined, in order to show the combination of wisdom and the four great elements, it is said. Among them, first is the combination of water and mind ༄. Because it arises from water and mind, it is said: Consciousness is the element of water. This means that because the element of water arises from the non-dual mind, it is wisd