Tibetan
སུངས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མི་རྟོགས་པ་དང༌། གཤེར་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །ལུས་ནི་ཤེལ་ལྟར་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ན། རང་གི་ལུས་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་དེ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེལ་དང་དུང་དང་ཀུ་ད་དགང་ཞིང་གསལ་བ་ལ་ཚོན་ས་ཚོགས་ཀྱི་བཅོས་པ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཅས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཟང་བྱེད་ངན་བྱེད་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་གྱུར་པའི་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་འཇོམས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུད་དང་སྣོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ ༄། །པར་བསྒོམས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ། མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མཉམ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ས་བོན་གང་ཞེ་ན། འོ་མ་ཟླ་བ་ས་བོན་དབུས། །ཞེས་འོ་མས་བརླན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ས་བོན་ཨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བ་ཡི། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནང་ནས་བྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་པའོ། །དེ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡིས་ས་བོན་དེ་ཁོ་ན། །འོད་ཟེར་འབར་བ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འབར་བ་རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། གང་གིས་དེ་ཉིད་ས་བོན་གྱིས། །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ལས་ས་བོན་འབྱུང་བ་བཤད་ནས། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་བཟླ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐར་གཞག་སྟེ། །ས་བོན་འདི་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨའི་ཡི་གེ་སྦས་གོང་དུ་བདག་གིས་གདན་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་སོགས་ནང་དུ། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་མཆོག་བརྩོན་པས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྤྲ་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། །ས་བོན་རིམ་པ་གསུམ་ཡང་བསམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་ ༄། །འཇིག་རྟེན་བདུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་བསྡུ་ནས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྣང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས། རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྟགས་ཏུ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པས་གསུངས་པ། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གོང་མའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།
Chinese
颂曰：犹如深海一般。（这是其中一部分）其中，空性之智慧是无自性之智慧，即不变的真如。例如，这是怎样的呢？犹如深海一般。就像大海的深不可测，以及液体的状态一样，空性之智慧也无分别念，且被慈悲所滋润。内外，指的是对自我的执着和我所的执着。身体会变得像水晶一样纯净。这是说，如果修习这样的空性智慧，自己的身体就会变得纯净。像水晶一样的身体，指的是智慧、感官和意识，因为它是意识的所依。意思是这样的：就像用颜料装饰装满水晶、海螺和库达的透明容器一样，在无垢的身体上，也应该根据自己的意愿，装饰神圣的法之集合和各种智慧的力量。为了展示使身体变得清澈的方法，世尊说道：自性中，瑜伽士，善作恶作所转变。（这是其中一部分）所有瑜伽士的善与非善所转变的有为事物，其自性即是空性，因为它们是因缘和合的法。因此，在证悟空性之自性后，应将其摧毁，并使无二之智慧显现。如是，在考察空性之相后，宣说了现证空性：空性是何种相。（这是其中一部分）其中，有情是精华的世界。色等是器世界。意思是这样的：通过以上所说的空性，观修一切有情和器物，其自性皆为空。然后，应生起平等之心。在修习空性之后，紧接着宣说了以平等之心生起种子：于彼中央应思维。（这是其中一部分）其中，于中央应思维，指的是应以平等之心，在那心的中央观修种子。什么是种子呢？乳、月、种子于中央。
English
Sung said: Like a deep ocean. (This is part of it.) Among them, the wisdom of emptiness is the wisdom of no self-nature, which is the unchanging Suchness. For example, what is it like? Like a deep ocean. Just as the depth of the ocean is unfathomable, and the state of the liquid, so too is the wisdom of emptiness without discrimination and moistened by compassion. Outer and inner refer to the attachment to self and the attachment to what is mine. The body will become as pure as crystal. This means that if you practice such wisdom of emptiness, your body will become pure. The crystal-like body refers to wisdom, senses, and consciousness, because it is the basis of consciousness. The meaning is this: Just as a transparent container filled with crystal, conch, and kuda is decorated with pigments, so too on the immaculate body, one should decorate the collection of sacred Dharma and various powers of wisdom as one wishes. In order to show the way to make the body clear, the Blessed One said: In nature, the yogi, transformed by good and evil deeds. (This is part of it.) The conditioned things transformed by the good and non-good of all yogis, their nature is emptiness, because they are conditioned dharmas. Therefore, after realizing the self-nature of emptiness, it should be destroyed, and the non-dual wisdom should be manifested. Thus, after examining the characteristics of emptiness, the realization of emptiness is declared: What kind of characteristic is emptiness? (This is part of it.) Among them, sentient beings are the world of essence. Form and so on are the world of containers. The meaning is this: Through the emptiness mentioned above, contemplate all sentient beings and objects, their self-nature is empty. Then, one should generate a mind of equality. Immediately after practicing emptiness, it is declared that the seed is generated with a mind of equality: In its center, one should think. (This is part of it.) Among them, in the center, one should think, which means that one should contemplate the seed in the center of that mind with a mind of equality. What is the seed? Milk, moon, seed in the center.
Chinese
以乳汁浸润的月轮中，有种子字阿（ཨ་，梵文：अ，罗马转写：a，字面意思：阿）等等。为了清楚地展示那个种子字，（经中）说道：“阿利嘎利结合的，在那之中安住的。”意思是说，从方便和智慧结合中产生的就是字母阿（ཨ་，梵文：अ，罗马转写：a，字面意思：阿）。在那里，用阿利嘎利的词语来区分。因此，那个种子字，要观想它光芒闪耀。意思是说，在月轮之上的种子字阿（ཨ་，梵文：अ，罗马转写：a，字面意思：阿），颜色是白色且闪耀的，要观想它与自己的心识无二无别。经中说了它的功德：“谁以那个种子字，迅速地智慧将显现。”如此等等。在讲述了从平等的心中产生种子字之后，讲述了从种子字生起（本尊）。“在那之下是智慧身。”等等。经中说了观想它的念诵咒语：“敬礼，火供置于末尾，这个种子要念诵。”也就是“嗡 阿 梭哈（ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：ॐ अ स्वाहा，罗马转写：Om A Svaha，字面意思：嗡 阿 梭哈）”等等。如何是第三部分等等，字母阿（ཨ་，梵文：अ，罗马转写：a，字面意思：阿）的隐藏，之前我在《座垫品》第四品中已经讲完了。念诵和禅定瑜伽士等等，这些很容易理解。之后在加持等等之中，念诵和禅定精进者，意思是说，像这样观修和念诵的瑜伽士，在心变得专注之后，要对十方世界显现的加持进行。如何做呢？经中说道：“放射出光芒，也要观想三种次第的种子。”也就是，那里的七个次第是，七个世界等等。或者直到风轮之间等等。意思是这样的，直到那个范围，向十方放射光芒，然后收摄，再收摄。想要显现，要经常用心观想。意思是说，像这样想要经常观修的瑜伽士，十方世界将会显现。现在，为了讲述了解他人心识的观修，经中说道：“在心轮的中央安住。”等等，也就是，观想自己心间的字母吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，字面意思：吽），然后以它的光芒，将一切事物都如之前的体性一样，观想为空性。
English
In the center of the moon moistened with milk, there is the seed syllable A (ཨ་, Sanskrit: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: A), and so on. In order to clearly show that seed syllable, it is said (in the scripture): "Of the union of Ali Kali, residing in its center." The meaning is that the letter A (ཨ་, Sanskrit: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: A) arises from the union of skillful means and wisdom. There, it is distinguished by the words Ali and Kali. Therefore, that seed syllable, one should contemplate it blazing with light. The meaning is that the seed syllable A (ཨ་, Sanskrit: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: A) on top of the moon mandala, white in color and blazing, should be contemplated as inseparable from one's own mind. Its merits are stated: "Whoever, through that very seed, quickly wisdom will appear." And so on. After explaining that the seed syllable arises from the equal mind, it explains the generation from the seed syllable. "Below that is the wisdom body." And so on. The mantra for reciting to contemplate it is stated: "Homage, fire offering placed at the end, this seed should be recited." That is, "Om A Svaha (ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit: ॐ अ स्वाहा, Roman transliteration: Om A Svaha, literal meaning: Om A Svaha)" and so on. How is the third part, etc.? The hiding of the letter A (ཨ་, Sanskrit: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: A), I have already explained in the fourth chapter of the Cushion Section. The reciter and meditator yogi, etc., are easy to understand. Then, within the blessings, etc., the reciter and meditator strive for the best. The meaning is that the yogi who has meditated and recited in this way, after the mind has become one-pointed, should perform the blessings that appear in the ten directions of the world. How to do it? It is said: "Emanating rays of light, also contemplate the three stages of the seed." That is, the seven stages there are, the seven worlds, and so on. Or up to the space of the wind mandala, and so on. The meaning is like this: up to that extent, emanate rays of light in the ten directions, and then gather them, and gather them again. Desiring to make it appear, always contemplate with the mind. The meaning is that the yogi who desires to always contemplate in this way, the ten directions of the world will appear. Now, in order to explain the meditation for knowing the minds of others, it is said: "Residing in the center of the heart chakra." And so on, that is, contemplate the letter Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum) in one's own heart, and then with its light, contemplate all phenomena as emptiness, just like the nature of the previous one.