Tibetan
། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། དཔུང་པས་འགུགས་པའི་བརླ་ནུ་མར། །གསུམ་འདུས་མདུན་དུ་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །ཟུར་གསུམ་གནས་ལ་ལག་སྦྱོར་བ། །ཁ་སྤྲད་ཁ་སྦྱོར་དྲན་པའོ། །མགྲིན་པའི་ལྟག་ཁུང་ཕན་ཚུན་དཔུང་པའི་ཞགས་པས་དཀྲིས་ཏེ། དྲིལ་བུའི་ལྕེ་དྲིལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྕེ་ལ་རེག་སེ། འགུལ་བས་ཇི་ལྟར་རང་གིས་བོན་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་གི་འཕེན་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མགྲིན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་བ། རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་ནུ་མའི་དྲུང་དུ་དཀྲིས་ཏེ། དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣ་བའི་རྩར་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ། །སྦྱར་ནས་སེན་མོས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། འཁྱུད་པ་དང་ནི་བཏབ་པ་དང༌། །སོས་བཏབ་དེ་བཞིན་སེན་མོས་རྒྱབ། །སྟེང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་ཏེ། །འོག་མ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སེན་མོས་གདབ་པ་ལ་གཡོན་གྱི། །ལྟེ་བའི་རྩ་དང་མཚན་དུ་ཡང༌། །ཡན་ལག་མཆོག་དང་སྤྱི་བོ་དང༌། །གླང་ ༄། །ཆེན་ལག་པ་བཞིན་དུ་རེག །ཅེས་པའོ། །ཀུན་བསྡམས་མ་མཆུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ། མ་མཆུ་ཕན་ཚུན་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གསལ་ལོ། །དྲིལ་བུའི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ལུས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་གོང་ནས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་གཉིས་བྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་མོ་དང༌། རང་གི་ལུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སེམས་གུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡང་སེམས་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པཱ་དབྱངས་དང་བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་པ་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལངས་མ་ཐག་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས། ནང་གི་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །མྱུ་གུ་རྩ་བ་མེ་ཏོག་ནི། །བནྡུ་ཀ་ནི་འབར་བ་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དམར་པོ་དང་འདྲ་བའི་ནང་གི་དབུས་སུ་གསང་བར་གནས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆུའི་རྩ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་སྐྱེས་པ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩི་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་ཆེན་ལྷ་མོ་རྩ་རྣམས་ཏེ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་ཡི་རྩར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐང་ག་གཉིས་སུ་ས་བོན་རྣམས། །ཁོང་པ་ལ་ཡང་གཅིག་བརྗོད་དེ། །རྩ་ལྔ་ཡི་གེ་ཁ་དགོད་པ། །རྟག་ཏུ་ཁ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་ལ་འགུལ་བ། །མཁས་པས་རྐང་མཐིལ་མཐེ་བོར་ཡང༌། །སྤྱི་བོར་གསུམ་ ༄། །འདུས་བརླ་གཉིས་ལ། །ལག་པའི་རྩ་ལ་རེག་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ནང་གི་གསང་བའི་པདྨ་དེ་རྒྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཐོང་གཉིས་སུ་ས་བོན་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐོང་ག་གཉིས་སུ་ས་བོན་ནི་སྟག་མོའི་ས་བོན་ནོ། །རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་སྟོན་པས་ན་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ཆར་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཁོ་ན་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རག་བཞིན་ཉིད་ཀི་ཕྱིར་ན། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་ནི་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་དེ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སའི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །དོན་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ། དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཡི་དགས་མེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའོ། །ཡི་དགས་མེ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །ཕན་ཚུན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས། ལག་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་གནས་ལ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གསལ་བའོ། །ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་གནས་དག་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཆུ་འདྲའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་པདྨའི་རྩའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མ་སྲ་བར་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་གླང་ཆེན་གྱི་ལག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཞུ་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཡན་ལག་མཆོག་ནི་གཉིས་ཤེས་ཏེ། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་མཆོག་དང་སྲ། །སྲ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་བྲས་པ། བྱས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མེད་མིན། །ཞེས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆུ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་མཉམ་པོ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཟག་ ༄། །པའི་རྒྱུ་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་སེམས་འདོད་པ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཐོང་དང་ཡང་ན་གནས་དག་ཏུ། །དེ་ནས་སེན་མོས་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་རྐང་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕན་ཚུན་རོལ་པ་ལ་འཕེན་པས། །བདེ་བའི་སྟན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་བྱེད་པ་དང༌། དབྱིབས་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་རོལ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརླའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་གནས་ཏེ། བརླའི་ཞགས་པས་སྐུ་ལ་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་བདེ་མཆོག་དེ་ཐོབ་བོ། །གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གོང་མའི་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ལ་ཞེས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེན་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དཔེ་བྱས་པ། །ཆུ་ཤིང་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཅན། །བཟའ་བ་ལ་ནི་བདུད་རྩི་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རོལ་བའི་ཐབས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ལུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསགས་པས་བཀང་བ་ལྟར་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྱེ་འོད་སྲུངས་ཇི་ལྟར་ལུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བུར་མ་ཤིང་གི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། ཀྱེ་འོད་སྲུངས་འདོད་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དངོས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་བོར་བའོ། །དེ་ ༄། །ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། ཐར་པ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པར་ཞེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དོན་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །འཕེན་པ་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྟང་སྟབས་བྱ་བ་དང་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བས་ན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ་དང་པོར་ཚིག་འདུས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ལྷན་ཅིག་གཙུག་ཏོར་ཛཱ་རི་ལག་པའི་མཆི་མ་བུ་མོ་དང༌། །རལ་པ་མི་དང་དགའ་བ་འཇིགས་པ་རྨོངས་པ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །བཞི་ཆ་བཞི་རུ་བྱས་ཏེ་ལྔ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ཡང་བསྲེས་ནས། །ཁྱོ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །གུར་གུམ་དང་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་མཉམ་པོར་སྦྱོར་བའོ། །དབང་པོ་ལག་དང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བ་སོར་མོ་ལྔའི་ཚུལ་ལོ། །བདག་ལྔའི་ནི་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་དྲི་མའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཁྱད་པར་དང་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་འཕེན་པའི་ཐབས་དག་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕེན་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་བགེགས་འཕེན་པ་དང༌། བཏོད་པ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་སྟེ། ཕྱིའི་འཕེན་པས་ནི་ཕྱིའི་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ནང་གི་འཕེན་པས་ན་ནང་གི་བདུད་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ནི་སྦྱར་ནས་འཕེན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་ ༄། །པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཉམ་པའི་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་ཕན་ཚུན་སོར་མོའི་མཐེ་བོང་གཤིབས་ནས་སྦྱོར་བས་ན་མཉམ་པོའི་ཐབས་སོ། །དབྱེ་བའི་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྐང་པ་གཅིག་བཀུག་ན་དབྱེ་བའི་ཐབས་སོ། །ཟླུམ་པོའི་ཐབས་ནི་ཁྲུ་དོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་བལྟས་པར་བྱ་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་ཡར་བསྒྲེང་བ་མར་བཀུག་ནས་ངང་པའི་གཤོག་པའི་ཚུལ་ནི་ཟླུམ་པོའི་ཐབས་སོ། །སྟི་ར་ཀྲ་མའི་ཐབས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་གཡས་པ་ས་ལ་གཞག་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འགོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་གིས་ཡར་བཏང་བ་ནི་སྟི་ར་ཀྲ་མའི་ཐབས་སོ། །རུས་སྦལ་གྱི་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་པའི་རྐང་མཐིལ་གྱིས་གཡོན་པའི་བོལ་ལ་གནོན་པར་བྱ་བ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་ཐབས་སོ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ནི་གཡོན་པའི་རྗེ་ངར་བཀུག་ནས་གཡས་པ་མཐོ་ལྔའི་ཚད་དུ་བརྐྱང་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཐབས་སོ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཡས་བཀུག་ནས་གཡོན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བརྐྱང་བ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བའོ། །གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། རྐང་པ་གཅིག་ཡར་བཏེག་ནས་གཅིག་གིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །འདུག་པ་ཞེས་པ་ནི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེན་ནས་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས་གནས་པའོ། །རྐང་པའི་འཕེན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྐང་པ་འཕེན་པས་ན། རྐང་བའི་འཕེན་པའོ། །གལ་ཏེ་བདེན་ན་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརླ་དགོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཆད་པ་གོང་དུ་འབྱུང༌། གཉི་ག་ཡིས་ཀྱང་མེད་པར་བྱའོ། །མཆོད་སྡོང་གི་ཚུལ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྐང་པ་གཉིས་བསྡུས་ནས་ཕྱེ་ལ་གཞག་པར་བྱས་པ་ནི། མཆོད་སྡོང་གི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། གཅིག་ཏུ་བཀུག་ནས་གཞག་པ་ནི། བུད་མེད་པུས་མོ་དཀྲུགས་པ་སྟེ། །འདུག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྡན་པ། །རྐང་པ་བཟུང་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །པུས་མོ་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། པུས་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཤིབས་ནས་གཡོན་གྱི་གློ་ན་གཟིར་བ་ནི། པུས་མོ་གནས་པའོ། །ལེགས་པར་འདུས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔུང་པའི་ཞབས་ཤེས་རབ་ ༄། །ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མགུལ་པ་ནས་བརྟན་པོར་འཁྱུད་དེ་ལྷ་མོའི་རྗེ་ངར་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། བུད་མེད་མགུལ་པ་དམ་པོར་འཁྱུད། །ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང༌། །གྲུ་མོ་གཉིས་ལ་གཞག་པ་ནི། །བུད་མེད་རྗེ་ངར་འདུས་པར་བཤད། །ཅེས་པའོ། །མཉམ་པར་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་གནས་པའོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཡི་སྙིང་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་རྐང་མཐིལ་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐང་ག་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་མེའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། བུད་མེད་རྐང་པའི་མཐིལ་གཞག་པ། །ཕོ་ཡི་སྙིང་ག་ལ་ནི་ཡང༌། །ཐང་ག་གཉིས་ཀ་བགྲོད་པ་ཡིས། །འདུག་པ་རྐང་པ་བརྐྱང་བའོ། །བསྲེགས་བརྐྱང་བ་ནི་དོན་གསལ་ལོ། །གནས་ངན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འགུལ་ནས་འདུག་པ་དེ་ནི་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གནས་ངན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། དེ་ལ། འདུག་པ་པོ་ཡི་བརླ་གཞག་པ། །བུད་མེད་རྗེ་ངར་མཐའ་འཁོབ་བཤད། །ཕྱི་རོལ་བུད་མེད་རྐང་པ་ནི། །འཕེན་པ་དབུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདོད། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་གསུངས་པའི་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྐང་པ་གཅིག་འདུས་པས་ན། རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། འདུག་པ་ཡི་ཕོ་དང་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རབ་སྦྱོར་བ། །བཀྲམ་བ་དག་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བཅོ་བརྒྱད་དག་གི་འཕེན་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་རབ་སྦྱོར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྙིང་གར་ཉེ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། དཔུང་པའི་བྱེད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བས་མིང་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་མེད་ ༄། །པར་ནི་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ། མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཐོག་བསྒོམས་ན། ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱིན་པ་རྣམས། །འཁོར་བ་རྒལ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དོན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བླུན་པོ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་
Chinese
如是亦云：臂引腿乳前，三合之前压制伏，三隅之处手相合，面面相对忆交合。颈后相互臂索缠，铃舌以铃触金刚萨埵舌。动摇如何自诵咒之义。今说菩提之抛。如何于颈后缠绕耶？如是说，金刚平等之中者，如是等者，金刚萨埵之双臂于天女平等之中，于乳房之旁缠绕，铃杵双手亦应压于金刚萨埵之耳边。合而以爪刺之之义。如是亦云：拥抱及刺入，新刺如是以爪击，上为五相知，下者为四相。以爪刺入于左之，脐脉及阴处亦，胜肢及顶门，牛
English
Thus it is also said: The arm pulls the thigh and breast forward, The three unions are subdued in front, The hands are joined at the three corners, Remembering face-to-face union. The back of the neck is intertwined with the arm lasso, The bell tongue touches the Vajrasattva's tongue with the bell. How to recite the mantra oneself by shaking is the meaning. Now the throwing of Bodhi is spoken. How to wrap around the back of the neck? It is said, In the middle of Vajra equality, and so on, The two arms of Vajrasattva are wrapped around the middle of the goddess's equality, beside the breasts, The bell and vajra should also be pressed against the ears of Vajrasattva with both hands. The meaning of joining and stabbing with nails. Thus it is also said: Embracing and piercing, Newly pierced, likewise striking with nails, The upper is known as five aspects, The lower is four aspects. Stabbing with nails on the left, Also at the navel vein and the genitals, Supreme limb and crown of the head, Ox
Chinese
根茎花朵者，宛如曼陀罗花之燃烧。此乃如同红莲花内部中央秘密安住之空行母水脉，如是等。又，名与色之苗芽生起，树干与花朵与果实与根茎与种子等之缘起之义。如是亦云：二十四处之药草者，乃大续部天女之脉。于彼空行母水之脉处，智者应策励。之义也。唐卡二者中种子等，于腹内亦说一，五脉之字开口，恒常于口中策励。何者足底摇动，智者于足底拇指亦，顶上三 ༄。会阴双腿上。以手触脉。是也。内部秘密莲花彼增长时如何成种子耶？云：二处种子等。等等。彼二处之种子乃母虎之种子。言说等之词，故当取重叠之四字之义。地等四者唯，八字是方便与智慧之自性之故，当知是于轮回中流转与生之色身之义。如何第三品等已说竟。天女之身观想后，是说当生起由彼种子所生之智慧空行母之身。地者，字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。于中央融入者，是说等入之结合如是等。唯显明其义故云：时之火与食香火。等等。彼之时之火者，乃右手。食香火者，乃左手。互相以双手拥抱后，与一手一同连结之位置，当置于三尖之相，乃有之方便之身。以饮甘露之心，等等，义明显。十八支分之位置等，等等，以月之分之相已先说竟。如空行母之嘴唇。是说于彼空行母嘴唇