Tibetan
་རོལ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོ་བར་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ། དབུས་སུ་བཅུ་གསུམ་སྒོ་བ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །དེ་ཡང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིས་ཤེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་སྒོ་ང་སྟེ། ཆངས་པའི་སྒོ་ང་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། དཔལ་མཆོག་དམ་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་འོག་གི་པདྨ་དང་རྩེ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ ༄། །གསུངས་པ། པདྨོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དག་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་བཞི། །དེ་བཞིན་ལྟེ་བའི་ཕྲེང་བའི་ཕྱོགས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་བཀོད་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པའི་ས་ཕྱོགས་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་སེམས་པ་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་བ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །མདོག་མཛེས་དངར་བྱེད་མདངས་ཅན་དང༌། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཙུནྡེ་མ་དང༌། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཟུགས་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དབུས་སུ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟླས་པ་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ། དེ་རྟོགས་འདོད་པས་བགྲང་ཕྲེང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བགྲང་ཕྲེང་རི་ལུའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བཟླ་བར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མ་དངོས་གཡོན་པ་སྟེ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་གཡོན་པས་འདྲེན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་གཡས་པས་དྲང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པ་ད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསམས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་དག །ཉོན་ཅིག་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། ནག་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉིད་དུ་གནས་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་བསྲེས་ནས་ཆེར་གནས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ ༄། །ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་བཞིན་དང་བཅས་ཆེར་གནས་ཏེ། །བདག་དངོས་གཞན་དངོས་གཉི་ག་ནི། །རྣམ་པའི་ཆ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར། །ཞེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། གོ་བར་བྱས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱས་ནས་གསུངས་པ། །ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་སྣང་པའོ། །ཆོ་ག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བར་ཆེར་རྟོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱེར་མེད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བས་འབྱུང་བ་གང་ཞིག་ཀྱང༌། དེ་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་བུ་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱས་པས་གསུངས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་གནས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནས་བརྩམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་ཇི་སྙེད་པའོ། །གང་དུ་གཉིས་འགྱུར་འཕེལ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གོང་མའི་རིམ་པས་གཉིས་འགྱུར་འཕེལ་བའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ། །འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དག །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་འཕེལ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་པོ་ནས། །གཞན་འགྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བར་འདོད་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་གྲོལ་ཐབས་ནི་འདོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་བརྩམས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་སྦྱོར་བ་གོམས་ ༄། །པས་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་གཙུག་ལག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལམ་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པ་གཟིགས་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེར་རྟོག་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། དང་པོ་ཐ་མ་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ཐ་མ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཡི་གེ་ཧའོ། །དང་པོ་དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་ལ། །བཀོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའི། །དབུས་ན་བདག་ནི་བསམ་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནོ། །བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དག་ལ། །ཞེས་པ་ནི། །ཡི་གེ་སུཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བར་གྱི་རེའུ་མིག་བརྒྱད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཡི་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་བ་ལ་སྒྲའི་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་ཡི་གེ་གཟུང་སྟེ། སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཡི་གེ་ལྷག་མ་གཅིག་དང་མི། །ཞེས་པ་ནི། སྡེ་པ་བཞིའི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཏ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཏ་དེ་དང་བཅུ་དྲུག་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ལས། །ཐོག་མའི་ཡི་གེ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གཙེས་པ་དང༌། །རྩ་བར་ར་ཡིག་གདགས་པར་བྱ། །སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྲུཾ་ངོ༌། །ཡི་གེ་གཉིས་འགྱུར་ས་བོན་དང༌། །རྩ་བར་ང་རོ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ༌། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་མཐར་གཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །མཐར་གཞན་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵུཾ་གི་གློ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཨོཾ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྲེགས་པ་མཐར་གཞག་གོ་ཞེས་འདིར་མ་བསྟན་ན་ཡང་འདིར་འོན་ཀྱང་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཕལ་དུ་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱག་འཚལ་སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ ༄། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་དེ་གཉིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་གུག་སྐྱེད་ཀུན་བཅས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་སུཾ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དང་ཡི་གེ་ང་རོར་ལྡན་པའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡི་གེ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ༌། །བདུན་ལ་ང་རོ་སྦྱར་བ་ཡིས།། ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཡིག་བདུན་པའི་ཡི་གེ་རྀའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨེའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཕྱོགས་ན་བདུད་རྩི་བཞི་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཨཱཿ་ཨཾ་ཨཱཿ་ཞབས་སྐྱེད་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འ་དང་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་འཚལ་དང་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པ་གཟིགས་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ལས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། བྱིན་རླབས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སེམས་ཅན་གང་གིས་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་གསུངས་པ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་བསམས་ནས་ནི། །དབུས་སུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་དང་པོ་བརྩམས་ནས། གཉིས་མེད་གཏོར་མ་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཇི་སྙེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པ་གཟིགས་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤེས་འདོད་པས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བའི་གདན་ལེའུ་བཞི་པ་བརྩམས་སོ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་སླར་ལན་བཏབ་པ་གསུངས་པ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ནི
Chinese
如是说。于此，略作解释金刚之真实义后宣说。中央为毗卢遮那佛。如是等等。于此，中央十三门处，智慧本尊融入。是说，十三之数，即是了知诸天之部类。彼等之生处为卵，如梵天之卵一般。智慧本尊即大毗卢遮那佛或金刚持，或普贤王，或吉祥胜妙等名号。其义如下：于金刚宝瓶中央观想大毗卢遮那佛，此为总结之语。又，金刚宝瓶下方的莲花与五瓣上，应如何安布所说之诸尊， 如是说。莲花八天女。如是等等。金刚钩等四者，如是脐间脉轮之方位。安布大毗卢遮那佛的金刚宝瓶之四方，应安布金刚钩等四者，此为总结之语。如所说之金刚，应如是思维。如是说。何为金刚，即是思维金刚自性。又，于铃铛之八方，应观想度母等八天女。如是说。八方所应知，是为八天女。容色美妙具光彩，第四金刚鬘母。如是说，即尊那佛母、宝灯佛母、忿怒母、金刚锁链母等四天女。虚空之中诸形象，是说，般若波罗蜜多母应安布于中央。如是观想之瑜伽士，无需念诵亦可成就殊胜成就。欲证悟此，故宣说近示念珠之真实义。谛听，真实金刚。如是等等。应以须弥山之方式持念珠念诵。如是说。修持明咒为五十。如是等等。又，应如何念诵？如是说。真实金刚母为左手，右手为金刚之体性。是说，智慧空行
English
Thus it is said. Here, after briefly explaining the true meaning of the vajra, it is said. In the center is the deity Vairochana. Thus and so on. Here, in the center at the thirteen gates, the wisdom deity is absorbed. That is to say, the number thirteen is to know the categories of the deities. The place of their origin is the egg, like the egg of Brahma. The wisdom deity is the great Vairochana or Vajradhara, or Samantabhadra, or the auspicious and supreme, etc. The meaning is as follows: In the center of the vajra vase, one should visualize the great Vairochana, this is the concluding statement. Also, on the lotus and five petals below the vajra vase, how should the deities that are spoken of be arranged, Thus it is said. The eight lotus goddesses. Thus and so on. The four, such as the vajra hook, are in the direction of the navel chakra. The four directions of the vajra vase in which the great Vairochana is placed, the four, such as the vajra hook, should be placed, this is the concluding statement. The vajra as it is spoken of, should be thought of in that way. Thus it is said. What is the vajra, it is thinking of the vajra nature itself. Also, in the eight directions of the bell, one should visualize the eight goddesses such as Tara. Thus it is said. The eight directions should be known, they are known as the eight goddesses. Beautiful in color, radiant, and the fourth Vajra Garland Mother. Thus it is said, namely the goddesses Cunda, Ratnaloka, Krodhini, and Vajrashrinkhala. The forms in the middle of the sky, it is said, the Prajnaparamita Mother should be placed in the center. The yogi who meditates in this way will achieve supreme accomplishment without recitation. Wishing to realize this, therefore, the true meaning of the rosary is taught. Listen, true vajra. Thus and so on. The rosary should be recited in the manner of Mount Sumeru. Thus it is said. The practice of mantra is fifty. Thus and so on. Also, how should it be recited? Thus it is said. The true Vajra Mother is the left hand, the right hand is the nature of the vajra. That is to say, the wisdom dakini.
Chinese
如罗摩等的咒语用左手引导，金刚萨埵等的咒语用右手引导，这是它的意思。如果认为没有分别念就不能获得一切事业的成就，因此宣说了智慧的真如。智慧本身有差别，听着，真实的金刚大士。等等。其中，“智慧差别安住于自身”，意思是说，智慧的差别，比如黑色和黄色等的差别。 “安住于自身”的意思是，与自性混合而大大地安住。这是它的意思。 像那样也说了，“一切事物以自性，与自性一起大大地安住，自物他物二者，具有相分是世俗谛”。想法是这样的：互相舍弃争论，理解之后，所有这些都只是心而已。明确地阐述了这一点，并说道：“共同智慧的表达”。等等。其中，“无二”是指无分别地显现。 “第二与”是指分开而各自显现。 “两种仪轨”是指非常区分地大大理解。意思是这样的：无论是无分别、分别，还是非常区分地产生，所有这些都只是分别识而已。因此说： “唉！胜者的儿子，三界唯是心”。明确地阐述了这一点，并说道：“夜叉、天非天、成就者”。等等。意思是说，仅仅安住于智慧，对于众生来说，会特别地各自显现。如果问怎样显现，则说道：“谁的智慧有差别”。等等。其中，“二十三诸天”是指从四大天王开始，直到色究竟天的天王为止的所有天众。 “何处二倍增长”是指，分别识非常特别地以上层的顺序二倍增长的意思。再次特别地说道：“五欲之智慧，智慧智慧上层增长”。意思是说，意思是这样的：从最初的四大天王开始，直到他化自在天的天王为止的所有
English
The mantras of Roma and others are guided by the left hand, and the mantras of Vajrasattva and others are guided by the right hand, that is its meaning. If you think that without non-conceptualization you cannot achieve all the accomplishments of the activities, therefore, the suchness of wisdom is explained. Wisdom itself has differences, listen, true Vajra Great Being. And so on. Among them, "Wisdom difference abides in itself," means that the difference of wisdom, such as the difference between black and yellow, etc. "Abiding in itself" means that it is greatly abiding by mixing with its own nature. That is its meaning. Like that, it is also said, "All things by their own nature, greatly abide together with their own nature, both self-things and other-things, having aspects are conventional truth." The thought is like this: by abandoning mutual disputes, after understanding, all these are only mind. Clearly explaining this, it is said: "The expression of common wisdom." And so on. Among them, "non-duality" means appearing without distinction. "Second and" means appearing separately and individually. "Two rituals" means greatly understanding by distinguishing very much. The meaning is like this: whether it is non-distinction, distinction, or arising from great distinction, all these are only discriminating consciousness. Therefore it is said: "Alas! Son of the Victorious One, the three realms are only mind." Clearly explaining this, it is said: "Yakshas, Devas, Asuras, Accomplishers." And so on. It means that just abiding in wisdom, for sentient beings, will particularly appear individually. If you ask how it appears, it is said: "Whose wisdom has differences." And so on. Among them, "Twenty-three Gods" refers to all the gods from the Four Great Kings to the King of Akanistha Heaven. "Where the doubling increases" means that the discriminating consciousness very particularly increases by doubling in the order of the upper layers. Again, it is particularly said: "The wisdom of the five desires, wisdom wisdom upper layer increases." It means that the meaning is like this: from the first Four Great Kings to all the way to the King of Paranirmitavasavartin Heaven