Tibetan
་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་རྩ་ལས་ཞེས་པའོ། །རང་གིས་ལས་བྱུང་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི། སའི་རྩ་ལས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ནང་གི་སྒོ་བཞི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གཟུགས་སོགས་མདུན་ན་ནི། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མདུན་དུ་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་གོང་ནས་གསུངས་པ་ཁོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དབྱུག་པ་གློ་རུ་གཞག་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གུག་སྐྱེད་གསུམ་པའོ། །དེས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །གྲྭ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ནི། །ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ནང་གི་སྒོ་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཨོཾ་ཕུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །བདུད་ ༄། །རྩི་ཐིག་ལེར་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སྲུཾ་ངོ༌། །དགུ་ཐ་མའི་ས་བོན་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡ་དང་པོ་བཟུང་ནས་དགུ་ཐ་མ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །དང་པོའི་ཚན་ལས་གསུམ་པ་དང༌། །ང་རོའི་ཐིག་པ་སྦྱར་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གུཾ་ངོ༌། །གཉིས་མིན་གཏོར་མ་གང་བ་ཡིས། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །པདྨོ་བསྐོར་བས་བསྐོར་བྱ་ཞིང༌། །གཡས་སུ་པདྨ་བསམ་པར་བྱ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་བོ་བསྟན་པར་བྱ་།ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་པདྨའི་བྷནྡྷ་བསམ་སྟེ། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཟླས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་མོ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་པའི་ཕྱིར་རོལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆུའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ནག་པོའི་སྐུ་མདོག་ཏུ་དགོད་དོ། །བྱང་ན་དྲག་མོ་དང༌། ཁྲག་འཐུང་མ་དང༌། ཤ་ཟ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའི་སྐུ་མདོག་གོ །ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་མོ་དང༌། འབར་མ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ནག་པོའི་སྐུ་མདོག་གོ །ལྷོར་ཐོད་ཕྲེང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། བུམ་པ་རྣམས་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་སྐུ་ ༄། །མདོག་གོ །དབང་ལྡན་ན་སྒེག་མོ་དང་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོའི་མདོག་གོ །མེའི་མཚམས་ན་པི་ཝང་མ་འཁྲུགས་ཤིང་འབར། །སྐྲ་སིལ་བུར་བཏང་བ། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་གྱི་ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་གྱི་ཀླུབས་པ། དབང་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་བའི་ས་ལ་ཕྱི་ན་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་དུ་ནག་པོ་དྲག་པོའོ། །བྱང་དུ་དྲག་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །ལྷོར་ནག་པོའོ། །དབང་ལྡན་ནས་གཙིགས་བྱེད་དོ། །མེའི་མཚམས་ན་འཇིགས་བྱེད་དོ། །བདེན་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལས་འདས་སོ། །རླུང་གི་མཚམས་ན་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞི་པ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལག་ཆ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་གོ །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི། དཀར་སེར་དང༌། དཀར་ནག་དང༌། དམར་ནག་དང༌། སེར་དམར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་གོ །དེ་དག་གི་འཁོར་གསུངས་པ། རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་མ་རྡང་ཨུ་མས་བསྟོད། །ཅེས་པ་སྟེ་ནག་པོ་དྲག་པོའི་མདུན་དུ་རྒན་བྱེད་མ་དང༌། གཡོན་དུ་དྲག་མོ་དང༌། རྒྱབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་དང༌། གཡས་སུ་ཨུ་མའོ། །བསྟོད་ཅེས་
Chinese
“བྱུང་བ་”是指风脉。“自己所生的事业”，是指地脉。 “其外四者”，是指外面的空行母等四者，也应安立于内部的四门之意。 “彼等形等之前”，也应宣说誓言，是指在智慧空行母等之前宣说誓言，即在智慧空行母之前宣说其誓言。“嗡 吽 梭哈”。“与彼种子相应”，是指最初的一切，也应以从前所说而摄持。“杖置于膝上”，是指弯曲、伸展第三。“以此结合是这样：嗡 阿 梭哈。嗡 阿 梭哈。嗡 嗡 梭哈”。四隅之女神：“嗡 瑞 梭哈。嗡 锐 梭哈。嗡 勒 梭哈。嗡 丽 梭哈”。内部的守门女神们：“嗡 蓬 梭哈。嗡 彭 梭哈。嗡 琼 梭哈。嗡 琼 梭哈”。魔 ༄། །“甘露明点为文字”是指文字 སྲུཾ。“执持第九最后的种子”，是指执持文字 ཡ 之后，第九最后是文字 ཀྵ。“从最初的组中第三，与啊音明点结合”，是指文字 གུཾ。“以非二元之食子充满，以此供养彼”，是指下面将要说的，应施予具有五甘露、五铁钩、饮食等的生起之食子。 “以莲花围绕而围绕，于右思惟莲花，左手竖立金刚杵，应示现大印”，是指右手思惟莲花之བྷནྡྷ，左手观想金刚杵，以三次结手印，念诵“嗡 哈哈 舍 梭哈”而示现之意。对于作供养之差别而说：“有智慧者所作世间之，外之坛城是也”，如是说，说是意义如是转变，因为是极为作意之供养之故，应令超世间之天女欢喜，在其之后立即也应令超世间之天女欢喜，在其之后立即也
English
"Byungwa" refers to the wind channels. "The work that arises from oneself" refers to the earth channels. "Its outer four" refers to the four outer Dakinis, etc., which should also be placed at the inner four gates. "Before them, forms, etc.," vows should also be declared, which means declaring vows before the wisdom Dakinis, etc., that is, declaring their vows before the wisdom Dakinis. "Om Hum Svaha." "Corresponding to that seed" means that everything at the beginning should also be taken from what was said before. "The staff placed on the knee" refers to bending and extending the third. "The combination with this is like this: Om A Svaha. Om Ah Svaha. Om Om Svaha." The four corner goddesses: "Om Ri Svaha. Om Ree Svaha. Om Li Svaha. Om Lee Svaha." The inner gatekeeper goddesses: "Om Pum Svaha. Om Pem Svaha. Om Trom Svaha. Om Trim Svaha." Demon ༄། །"Nectar Bindu as letter" refers to the letter སྲུཾ. "Holding the ninth last seed" refers to holding the letter ཡ first, and the ninth last is the letter ཀྵ. "From the third of the first group, combined with the Ah sound Bindu" refers to the letter གུཾ. "Filled with non-dual Torma, offer it with that itself" refers to what will be said below, the arising Torma with the five nectars, five hooks, food and drink, etc., should be given. "Surrounded by lotus, one should surround, on the right think of the lotus, the left hand raising the vajra, one should show the great mudra," which means that the right hand should think of the lotus's བྷནྡྷ, the left hand should visualize the vajra, and the hand seal should be tied three times, reciting "Om Ha Ho Hrih Svaha" and showing its meaning. Regarding the difference in making offerings, it is said: "What the wise make of the worldly, the outer mandala is also," it is said that the meaning is transformed in this way, because it is an extremely intentional offering, the transcendent goddess should be pleased, and immediately after that, the transcendent goddess should also be pleased, and immediately after that also
Chinese
说是，应将叶等女神安置在外围坛城。安置的次第是这样的：内坛城金刚鬘的外侧东方，安置布嘎悉、颦眉母和猛母，手持甘露水器，身色为红色、黄色和黑色。北方安置三位猛母、饮血母和食肉母，手持充满铁钩等五种器物之器，身色为黄色、白色和红色。西方安置忿怒母、燃母和怖畏母，手持朵玛器，身色为红色、黄色和黑色。南方安置颅鬘母、金刚母和瓶母，手持食物和饮料等器，身色为黑色、红色和白色。 在自在处安置娇慢母和香水母，身色为白色和黄色。火隅安置琵琶母，不乱且燃烧，头发散乱，以蛇为饰，穿着各种衣服和饰品，以自在坐姿安住。其外侧的轮之地，外侧以生灵朵玛的咒语次第，在八方完全观察的八大尸林中，安置黑猛等尸林之主。其次第是这样的：东方是黑猛，北方是大猛，西方是施与天，南方是黑母，自在处是执持者，火隅是怖畏者，真脱处是超越喜乐者，风隅是魔王。所有这些都是三只眼、四只手，以如所说的手持器物、衣服和饰品庄严，身色为黑色、黄色、白色和红色。安住在自在等四隅的是白色和黄色、白色和黑色、红色和黑色、黄色和红色的身色。关于他们的眷属是这样说的：老母和猛母，怖畏母与乌玛赞颂。即在黑猛的前方是老母，左方是猛母，后方是怖畏母，右方是乌玛。赞颂说
English
It is said that the goddesses such as the leaf should be placed in the outer mandala. The order of placement is as follows: On the outer east side of the Vajra Garland of the inner mandala, place Pukkasi, Frown Mother, and Fierce Mother, holding vessels of nectar water in their hands, with body colors of red, yellow, and black. In the north, place the three forms of Fierce Mother, Blood-Drinking Mother, and Flesh-Eating Mother, holding vessels filled with five implements such as iron hooks, with body colors of yellow, white, and red. In the west, place Wrathful Mother, Burning Mother, and Terrifying Mother, holding vessels of torma in their hands, with body colors of red, yellow, and black. In the south, place Skull Garland Mother, Vajra Mother, and Vase Mother, holding vessels of food and drink, with body colors of black, red, and white. In the place of power, place the Charming Mother and Perfume Water Mother, with body colors of white and yellow. In the fire corner, place the Lute Mother, undisturbed and blazing, with hair disheveled, adorned with snakes, wearing various clothes and ornaments, abiding in the posture of ease. On the wheel ground outside of that, on the outside, with the order of the mantras of the tormas of beings, in the eight great charnel grounds fully examined in the eight directions, place the lords of the charnel grounds such as Black Fierce. The order is as follows: In the east is Black Fierce, in the north is Great Fierce, in the west is Giving to the Gods, in the south is Black Mother, in the place of power is the Holder, in the fire corner is the Terrifier, in the truthless place is the One Beyond Joy, in the wind corner is the King of Obstacles. All of these are with three eyes and four hands, adorned with the implements, clothes, and ornaments as spoken of, with body colors of black, yellow, white, and red. Those abiding in the four corners such as the place of power are with body colors of white and yellow, white and black, red and black, and yellow and red. It is said of their retinue: Old Mother and Fierce Mother, Terrifying Mother praised by Uma. That is, in front of Black Fierce is Old Mother, on the left is Fierce Mother, behind is Terrifying Mother, and on the right is Uma. It is said in praise