Tibetan
གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྗོད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་བརྩམས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ ༄། །དང་དུ་མ་ཉིད་སྤངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་ནོ། །ཆུ་བོའི་སྒྲ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྱིང་བ་རྣམས་དྲང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། མཚན་བྱ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་བྱ་ནི་གང་ཟག་གོ །མཚོན་པ་ནི་ཐབས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་མཚན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞག་ནས་གསུངས་པའི་མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སེམས་ལ་ལས་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤིས། །ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་དུ་བྱིང་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །གྲོལ་བ་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱའི་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་པས་རྟོགས་ཆུབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཏོང་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ། ཚེ་རབས་ལྔ་པ་རྟོགས་ཆུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་བའམ་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྟོང་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་ལུས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། དཔེར་ན། གདོལ་བའི་ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་ནས། །ཞས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་རུ་གནས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཆེ་རུ་ཞེས་པ་མང་བར་བྱས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་བསྲེགས་ནས་མཆོག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བྱས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་འདོད་ ༄། །ཆགས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ
Chinese
想要讲述杀生等行为而说的：听着，怎样才是那条道路呢？等等，由此开始了第四品。完全舍弃二和非二，这表明舍弃了一和多。水流的声音是指贪执等等。为了引导沉溺于轮回大海中的众生而宣说了方法：具有所诠、能诠之相。所诠是指补特伽罗，能诠是指方法，相是指显现之义。以智慧来思考识，这是说，在那里，在识上安立智慧后，所说的能诠智慧与所诠的心相结合。如是，在《圣楞伽经》中说：业由心积聚，智慧则分别，识则完全显现。沉溺于中间的有情众生，解脱称为相。这是说，以上面的方法来解脱。想要阐明那一点而说的：以智慧来观察所知，应当观察所知的行境，等等。第五世所证悟的，瑜伽士喜欢布施。对此，第五世所证悟，这是说，宣说了如来之路。想法是这样的：在成百上千的瑜伽士中，有多少人会或不会去往呢？通过修习空性，使没有贪欲等的身体下，播下产生的种子，如是宣说：在空性的田地等身体上，有智慧者播下种子。想要扩展那一点而说的：例如，将贱民的房子用火焚烧后，等等。对此，在天等处所扩大安住，扩大是指增多。意思是这样的：就像焚烧贱民的房屋后，建造殊胜的天等房屋一样，同样，被贪欲等加持的身体，用智慧之火焚烧后，为了利益有情众生，生起作为因的慈悲，为了生起被加持的身体，仅仅为了那个目的，才播下法界之种子。
English
Desiring to speak about actions such as killing, it is said: Listen, how is that very path? And so on, thus the fourth chapter begins. Completely abandoning two and non-two, this indicates the abandonment of one and many. The sound of the river refers to attachment and so on. Having spoken of the means to guide those who are drowning in the ocean of samsara: Possessing the characteristics of the signified and the signifier. The signified refers to the person. The signifier refers to the method. The characteristic means to manifestly signify. Consciousness is to be contemplated by wisdom. This means that there, having placed wisdom on consciousness, the wisdom of the signifier spoken of combines action with the mind of the signified. Thus, it is said in the "Holy Lankavatara Sutra": Action is accumulated by the mind, wisdom distinguishes, and consciousness completely manifests. Those embodied beings who are drowning in the middle, liberation is called a sign. This is the concluding statement that one should be liberated by the above method. Desiring to clarify that very point, it is said: By wisdom, one should examine the knowable, one should examine the realm of the knowable, and so on. The fifth lifetime realized, the yogi is delighted in giving. Regarding that, the fifth lifetime realized, this means that the path of the Tathagata is taught. The thought is like this: Among hundreds of thousands of yogis, how many will or will not go? Having meditated on emptiness, and having made the body without desire and so on, one should plant the seed that arises from below the body, as it is said: On the field of emptiness and so on, on the body, the intelligent one plants the seed. Desiring to expand that very point, it is said: For example, having burned down the house of a low caste person with fire, and so on. Regarding that, having made a great dwelling in the place of gods and so on, to make great means to increase. The meaning is like this: Just as having burned down the house of a low caste person, one builds a supreme house of gods and so on, similarly, having burned the body blessed by desire and so on with the fire of wisdom, in order to benefit sentient beings, one generates compassion as the cause, and in order to generate the blessed body, one plants the seed of the dharmadhatu only for that purpose.
Tibetan
འོ། །དགེ་དང་རིགས་ཅན་མཁས་པ་ཀུན་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དགེ་དང་རིགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་ཏོ། །དགོད་བྱ་ཡི་གེ་རྣམ་དགོད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་བཀོད་པར་བྱའོ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱི་བོར་མེ་ནི་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་བཀོད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་གི་ས་བོན་གྱིས། །མིག་ཏུ་དེ་ཡིས་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མིག་གཉིས་ལ་བཀོད་པའོ། །སྟོང་པ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས། །སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ལ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཡུཾ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་པའོ། །གང་དག་ཞེས་པ་ནི་སྨྲྱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ནི་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །གནས་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་སྨྲྱུཾ། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཧྨྲྱུཾ། ཐོང་ཀ་ལ་ཡྨྲྱུཾ། ལྟེ་བ་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སོ། །ས་བོན་དང་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་པ།། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨིན་མར་ཐིག་པ་གནས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐིག་ལེའི་གནས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སྨིན་མའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཞེས་ ༄། །པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། མེ་དང་རླུང་གི་བདུན་དོན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མེ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མེ་དང་རླུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་བདུན་པའི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ནི་ཞབས་སྐྱེད་ཨུ་སྟེ། འགུགས་པ་ཕྱིན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག །ཅེས་པའི་ལུང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་དང་འདྲེས་ལས་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཐིག་ལེའི་རི་མོས་ཡང་དག་ཞོན་པ་ཞེས་སྟེང་ན་བཀོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བཤད་པ་ཡིན། །
Chinese
哦！善良和高贵的智者常驻于此。 善良和高贵，指的是慈悲者们。 智者，指的是瑜伽士。 因此，瑜伽士应生起慈悲等等，这是显而易见的。 “应布置当布置之字”等等，意为应布置种子字。 “头顶之火应观察”，意为在头顶布置种子字 ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体kṣuṃ，梵文罗马拟音kṣuṃ，摧毁）。 “以二地之种子”，在双眼中以此结合，意为在双眼中布置种子字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）。 “以空性风之种子”，观想于鼻和耳，意为在耳和鼻中观想种子字ཡུཾ་（藏文，梵文天城体yuṃ，梵文罗马拟音yuṃ，勇）。 “从甘露水之种子”，舌之自在为主，意为在舌头上布置种子字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）。 “凡是”，指的是སྨྲྱུཾ་（藏文，无天城体，无罗马拟音，无字面意思）等等，这些都应以累积之形来把握，如是等等。 “应结合于四处”，意为在喉咙处是སྨྲྱུཾ་（藏文，无天城体，无罗马拟音，无字面意思），双肩处是ཧྨྲྱུཾ་（藏文，无天城体，无罗马拟音，无字面意思），心间是ཡྨྲྱུཾ་（藏文，无天城体，无罗马拟音，无字面意思），脐间是ཀྵྨྲྱུཾ་（藏文，无天城体，无罗马拟音，无字面意思）。 “应布置于八肢”，意为以如是之相。 “具种子之身体”，意为布置那些种子字。 “自性智慧空行母”，意为应观想自性为智慧空行母。 “阿丽嘎丽善结合”，其中阿丽指的是阿等等，嘎丽指的是嘎等等。 “于眉间明点处”，其中明点之位是种子字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽），意为应观想于眉间。 “以五佛而庄严”，
English
Oh! Virtuous and noble wise ones always reside here. Virtuous and noble refers to the compassionate ones. Wise ones refers to the yogis. Therefore, yogis should generate compassion and so on, which is obvious. "The letters to be arranged should be arranged", meaning the seed syllables should be arranged. "The fire on the crown should be observed", meaning the syllable ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari kṣuṃ, Romanized Sanskrit kṣuṃ, meaning 'destroy') should be placed on the crown of the head. "With the seed of the two earths", combine it in the eyes, meaning the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, meaning 'Hum') should be placed in both eyes. "With the seed of empty wind", contemplate on the nose and ears, meaning the syllable ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari yuṃ, Romanized Sanskrit yuṃ, meaning 'Yum') should be contemplated on the ears and nose. "From the seed of nectar water", the lord of the tongue is supreme, meaning the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, meaning 'Hum') should be placed on the tongue. "Whatever" refers to སྨྲྱུཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) and so on, these should be grasped in accumulated form, and so on. "Should be combined in four places", meaning སྨྲྱུཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) at the throat, ཧྨྲྱུཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) at the shoulders, ཡྨྲྱུཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) at the heart, and ཀྵྨྲྱུཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) at the navel. "Should be arranged on the eight limbs", meaning in such a manner. "The body with seeds", meaning arranging those seed syllables. "Self-nature wisdom dakini", meaning one should contemplate on the self-nature as the wisdom dakini. "Ali Kali well combined", where Ali refers to A and so on, and Kali refers to Ka and so on. "At the bindu place between the eyebrows", where the place of the bindu is the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, meaning 'Hum'), meaning one should contemplate between the eyebrows. "Adorned manifestly by the five Buddhas,"