Tibetan
སྨོས་སོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་སློབ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དམན་པར་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཐར་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མྱུ་གུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གོ །འབྲས་བུ་ནི་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་བའོ། །སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོའང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ། །ཅེས་སྨོས་པས་ན་སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པའོ། །ལམ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞི་དེས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ཁྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ ༄། །དབང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟེན་པས་སོ། །སྲིད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་པའི་དག་མ་མཉན་པར་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྨན་སྤྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་ལ་ནི་དེ་ཕན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང་བཀླག་པ་ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ་སྟེ། འདི་ན་མཁས་མིན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པ་དང་བཀླགས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ནི་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ལམ་གྱིས་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཐོས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གུས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱོར་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལྷ་དང་ལྷ་གཞན་ལས། །བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་བྱ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་མ་དང༌། བརྡུངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལས་ཕྱིའི་བྱ་བས་ལྷར་བཅོས་པ་ལྟར་རང་གི་ལྷ་ཡང་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་འདིར་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་སོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམས་པོའི་ལྷ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གླང་རྗེས་ལྟར་བསོད་ནམས་བསྐྲུན་དུ་ག་ལ་རུང་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་གཟུགས་སུ་མི་ནུས་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་བསྟེན་པས། དེ་དག་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་བྱེད་དེ། འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་མའི་བྱ་བ་དང༌། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསང་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གཉིས་པ། ༄། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྟེ། བསྟན་ ༄། །བཅོས་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་མི་ཤེས་ན། ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྔགས་པ་རྣམས། སྲིད་པའི་འཕེལ་བྱེད་འོག་ཏུ་ལྷུང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོག་ཏུ་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་འཕེལ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་སྐབས་ཕྱེ་བར་རིག་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ལུས་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཚད་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་གཏོར་མའི་ལས། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚད་མ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ར་ས་ཡ་ནའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཚན་
Chinese
如是说。为了显示舒缓，说了“无论谁，对于全知的弟子”等。其余的很容易理解。以低劣为目标的布施，是解脱的障碍之首，为了遮止它，说了“有情”等。轮回是指以享受为目标，如同土地。仅仅如此就是做生意，是指追求物质利益。苗芽增长是指由布施的种子所产生的享受之树的苗芽。如果这样会变成什么呢？说了“行之果，阻碍道”。行是指六道轮回。果是指在那里获得享受。因为说了“布施亦得恶趣乐”，所以布施也能在恶趣中获得享受。“阻碍道”是指那个果会阻碍成佛之道，因为执着于享受，并且那个基础会导致堕落。否则，除了回向于不执着的伟大菩提之外。为了显示那个，说了“高处”等。有身是指识。使之殊胜是指使之具有享受。“以喜悦嬉戏之享受”，是指由于无明的力量而一次又一次地依赖它。“将堕入轮回”是指生于无暇之处。为了让尊敬禅修的瑜伽士们舍弃佛塔的事业等，说了“佛塔”等。“不结手印”，是指这里要结交叉结合的手印的意思。否则，这些不是那些不执着于瑜伽的人应该舍弃的。经论容易获得，但它的修持难以获得。关于“经论容易获得，但它的修持难以获得”，经论是指听闻经论、阅读等。容易获得是指所有人都能进入。然而，它不能成就果，正如所说：“不听医生的嘱咐，仅仅依靠药物，需要治疗的病人怎么能痊愈？仅仅阅读药物的使用方法
English
Thus it is said. In order to show relief, it is said, "Whoever, to the all-knowing disciple," and so on. The rest is easy to understand. Giving with a focus on inferiority is the main obstacle to liberation. In order to prevent that, it is said, "Sentient beings," and so on. Samsara refers to aiming at enjoyment, like the earth. Just that is doing business, which means pursuing material interests. Sprout growth refers to the sprout of the tree of enjoyment produced by the seed of giving. If so, what will it become? It is said, "The fruit of going, obstructs the path." Going refers to the six realms of existence. Fruit refers to obtaining enjoyment there. Because it is said, "Giving also obtains the enjoyment of bad migrations," giving can also obtain enjoyment in the state of bad migrations. "Obstructing the path" means that that fruit will obstruct the path to Buddhahood, because of attachment to enjoyment, and that basis will lead to downfall. Otherwise, except for dedicating to the great Bodhi that is without focus. In order to show that, it is said, "High place," and so on. Having a body refers to consciousness. Making it special means making it have enjoyment. "With the enjoyment of joy and play," refers to relying on it again and again due to the power of ignorance. "Will fall into samsara" means being born in an unfree place. In order for yogis who respect meditation to abandon the activities of stupas, etc., it is said, "Stupa," and so on. "Not binding hand seals," means that here the meaning is to bind the hand seals of cross-combination. Otherwise, these are not to be abandoned by those who are not attached to yoga. Scriptures are easy to obtain, but its practice is difficult to obtain. Regarding "Scriptures are easy to obtain, but its practice is difficult to obtain," scriptures refers to listening to scriptures, reading, etc. Easy to obtain means that everyone can enter. However, it cannot accomplish the fruit, as it is said: "Without listening to the doctor's instructions, just relying on medicine, how can a patient who needs treatment be cured? Just reading the method of using medicine
Chinese
说：“对病人有好处吗？”这样说。或者说容易获得，是指容易听闻和阅读并修习，比如“这里没有一个不聪明的人”这样的话。它的结合是指以三种智慧为先导而证悟。难以获得是指难以修习，因为仅仅听闻和阅读等等不能使其显现，而是因为从非常努力地修习中产生。其他人说，论典是外在的论典，结合是大瑜伽的顶峰。上师们的道路，智者应当观察。对于“上师们的道路”这句话，上师的道路是指容易获得的听闻等等，以它为先导，通过自己修习来观察的听闻和阅读，不是仅仅通过听闻和阅读就能显现的，这样来显示。观察是指通过长久恭敬地修习来观察结合，因此才说了“智者”。
English
He said, "Is that beneficial to the patient?" Or, "easy to obtain" means easy to hear, read, and practice, like saying, "There is no one who is not intelligent here." Its combination means to realize through the three wisdoms as a guide. Difficult to obtain means difficult to practice, because merely hearing and reading, etc., do not make it manifest, but because it arises from practicing with great effort. Others say that the treatise is an external treatise, and the combination is the pinnacle of great yoga. The path of the teachers, the wise should observe. Regarding the phrase "the path of the teachers," the path of the teachers refers to the easily obtained hearing, etc., which, with it as a guide, is to be observed through one's own practice. It is not to be made manifest merely through hearing and reading, and that is how it is shown. To observe means to observe the combination through long and respectful practice, and therefore "wise" is said.
Chinese
有缘者供奉外道神祇，认为这样做能获得与他们相应的福德，并无冲突。关于“秘密之座”等，之所以称为“善加阐释”，是因为此论典清晰地阐述了上师的特征、弟子的行为以及弟子接受灌顶等事宜。吉祥四座释“忆念之因”中，秘密之座的次第划分第一品完。 次第划分第二品。 为了阐释圆满摄集成就之方便的次第划分，宣说了“于彼”等。所谓“结合”，即是真如的口诀。所谓“于彼”，指的是论典，即论典难以获得。所谓“金刚国王主尊”，是指称金刚手，所谓“金刚”，指的是夜叉秘密者。成为他们的主人，并且使之欢喜，故为国王主尊。如果不知真如的口诀，会有什么过失呢？想到这里，便说了“无彼真如之咒师，堕于有之增长下”。所谓“堕于下”，即是在轮回中流转和安住。正因为如此，才说了“有之增长”。得知世尊的开示已作了分际，金刚手菩萨请问：“身生稀有已成者”。等等，所谓“彼真如法”，即是身体的真如之法，或是身体之法的真如。对于简略的开示再次宣说：“瑜伽之”等。所谓“瑜伽”，即是真如的等持。所谓“量”，即是自性。“真言与手印，是何等？”意思是，真言与手印的自性是怎样的？所谓“身体之量”，即是生起之身体的自性。瑜伽士之食子的事业，善加结合之量为何？即是拉萨亚那的自性。以何成办诸有情，特征之量如何？所谓“以何”，即是因。所谓“有情”，即是天等有情，有情诸因之特征
English
Those with affinity propitiate external deities, thinking that by doing so they will accumulate merit corresponding to them, and there is no conflict. Regarding "Secret Seat" and so on, the reason it is called "Well Explained" is that this treatise clearly elucidates the characteristics of the guru, the actions of the disciple, and the disciple receiving empowerment, and so on. In the commentary on the Glorious Four Seats, "The Cause of Remembrance," the first chapter of the division of the Secret Seat is complete. The Second Chapter of Division. In order to explain the division of the stages of perfectly gathering the means of accomplishment, "Therein" and so on are spoken. The so-called "union" is the oral instruction of Suchness. The so-called "Therein" refers to the treatise, that is, the treatise is difficult to obtain. The so-called "Vajra King Principal One" refers to Vajrapani, the so-called "Vajra" refers to the Yaksha Secret One. Having become their lord and making them happy, therefore he is the King Principal One. If one does not know the oral instruction of Suchness, what fault will there be? Thinking this, it is said, "Those mantra practitioners without that Suchness, fall under the increase of existence." The so-called "fall under" is to wander and abide in samsara. Precisely because of this, it is said "increase of existence." Knowing that the Bhagavan's teaching has made a distinction, Vajrapani Bodhisattva asked, "The body has become a rare birth." And so on, the so-called "That Suchness Dharma" is the Suchness Dharma of the body, or the Suchness of the Dharma of the body. For the brief explanation, it is said again, "Of Yoga" and so on. The so-called "Yoga" is the samadhi of Suchness. The so-called "measure" is the nature. "Mantra and mudra, what are they like?" means, what is the nature of mantra and mudra? The so-called "measure of the body" is the nature of the body of arising. The activity of the yogi's bali, what is the measure of perfect union? It is the nature of Rasayana. By what do you accomplish beings, how is the measure of characteristics? The so-called "by what" is the cause. The so-called "beings" are beings such as gods, the characteristics of the causes of beings.