Tibetan
། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ལྡན་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསང་བ་ཞིས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ ༄། །འོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་གཟུང་ངོ༌། །དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དང་པོར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མདུན་དུ་གནས་པ་ལ། སློབ་མའི་ཁ་སྒོ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཨ་ཛི་ཧྭ་སཾ་བརྟ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་བྱིན་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །བླ་མ་ཇི་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླ་མ་སེང་གེའི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་རང་གི་ལྷར་བསྒོམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ལ་སྦྱིན་ཞེ་ན། ལག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་མའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་སྦྱིན་པའོ། །སྡོམ་པ་དངོས་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སློབ་མས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ནན་ཏུར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ། །མཉམ་ཉིད་བརྟན་པའི་སེམས་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཉི་ཤུས་མཆོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། དར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ཏེ། སྙིམ་པར་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སློབ་མ་གཞག་ལ། སླར་ཡང་སྡོམ་པ་བྱིན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང༌། ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཁྲོ་བ་དང༌།། ༄། །བརླང་དང་ཚིག་རྩུབ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དབབ་པ་བྱ་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཤར་སྒོར་གནས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། ཕྲ་བི་སྟོ་ཧཾ་ཡོ་ག་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། པྲ་དཪྴ་ནོ་ཧི། གུ་ཧྱ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་དྷ་ཀྵི་པྟོ་ཧཾ་ས་མ་ཡོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོ་ཆ་བཀོད་དེ། སློབ་མ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་བསྡམས་པས་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་མི་འགོམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རས་ཀྱིས་མིག་བཀབ་ནས། གཏོར་མའི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞིའོ། །ལག་པས་ལག་པ་བཟུང་ནས་སུ། །སླར་ཡང་བསླང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡང་སྡོམ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ ༄། །བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་འདི་གདོན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ། བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་རྟོགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་གོ །སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་ལ་སློབ་མ་མོས་པར་ཤེས་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་སློབ་མ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་སྣམ་བུ་དྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་གཡོགས་སྣམ་བུ་དྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨོངས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ན་ཉེས་དམིགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་ས་གཞི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པས་སོ། །དེ་བཅོམ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའོ། །ཨ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པའོ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་བཀོན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་ ༄། །པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན
Chinese
如是说，所谓“一切”之语，于阿阇黎之灌顶，显示以具金刚与金刚铃之手拥抱。所谓“秘密”者，乃于其 下之秘密灌顶。等语者，乃摄第四灌顶。是灌顶之次第。为显示彼一切，先说所谓“最初”等。作圆满坛城后，最初应令弟子安住，云“披搭衣于一肩”等，乃弟子之事业。如是于前安住时，为令弟子之口门清净，念诵“嗡 阿则哈 桑跋达尼 吽 啪 (om ajihva sambartanih hum phat，嗡，舌，结合，吽，啪)”之咒七遍，给予漱口木与水，应施与律仪。云何上师施与耶？说所谓“上师”等，上师坐于狮子座，观想为自之本尊而施与。作何事而施与耶？说所谓“以手”等，作弟子之掌合于心间，以上师之右手执持而施与。律仪之体性为何耶？说所谓“佛”等，从“佛法僧”至“我行此律仪”之间，应令弟子念诵。应如何殷重念诵耶？说“如是两次三次，具平等稳固之心念诵”，谓身等平等且极清净，应念诵三遍。其后，以显示般若波罗蜜多等甚深法为前行，应引入坛城，是安住之仪轨。其后，以二十种供品供养坛城，摇动金刚铃，以歌赞叹后，以绸缎覆面，手捧鲜花，令弟子立于坛城前，再次施与律仪，念诵“嗡 梭巴瓦 (om svabhava，嗡，自性)”等三种清净。其后，又，我慢与忿怒，粗暴与恶语应舍弃。如是等以慈等善加安立。以“嗡 班杂 达吉尼 (om pancadakini，嗡，五部空行母)”等三句咒语，令弟子作三次礼
English
Thus it is said, the word "all" indicates that in the empowerment of the Vajra Master, the gesture of embracing with hands holding the vajra and bell is shown. The word "secret" refers to the secret empowerment below that. The word "etcetera" includes the fourth empowerment. This is the order of empowerment. To show all of that, first say "first" etc. After completing the mandala, first the disciple should be made to stay, saying "drape the upper garment over one shoulder" etc., which is the disciple's activity. When staying in front like that, in order to purify the disciple's mouth, the mantra "Om Ajihva Sambartanih Hum Phat (om ajihva sambartanih hum phat)" should be recited seven times, and a twig for cleaning teeth and water should be given, and vows should be given. How should the guru give it? Saying "guru" etc., the guru should sit on a lion throne and give it by meditating as his own deity. What should be done to give it? Saying "with the hand" etc., the disciple's palms should be joined at the heart, and the guru's right hand should be held and given. What is the nature of the vows? Saying "Buddha" etc., from "Buddha, Dharma, and Sangha" to "I will practice these vows," the disciple should recite. How should it be recited diligently? Saying "Thus, two or three times, recite with an equal and stable mind," it should be recited three times with the body etc. being equal and completely pure. After that, by preceding the teaching of profound Dharma such as the Perfection of Wisdom, one should be led into the mandala, which is the ritual of staying especially. After that, offering the mandala with twenty offerings, ringing the vajra bell, and praising with songs, then covering the face with silk, holding flowers in the palms, and placing the disciple in front of the mandala, again giving vows, reciting the three purifications such as "Om Svabhava (om svabhava)". After that, again, pride and anger, rudeness and harsh words should be abandoned. Thus, etc., love etc. should be well established. With the three mantra phrases such as "Om Pancadakini (om pancadakini)", the disciple should make three prostrations.
Chinese
让其进入子宫状态，念诵“萨玛雅 斯瓦（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：誓言 你），萨玛雅 吼（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་，梵文天城体：समय हो，梵文罗马拟音：samaya ho，汉语字面意思：誓言 是）”等咒语后，以“阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母之首”等方式，加持身语意三门，并给予五甘露。之后进行降临仪式，以“底叉 瓦吉ra 萨玛雅 玛努 帕拉雅（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།，梵文天城体：तिष्ठ वज्रसमय मनु पालय，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajrasamaya manu pāraya，汉语字面意思：住 金刚誓言 守护 传承），吽 吽 吽 吼 吼 吼 梭哈（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：हूं हूं हूं हो हो हो स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho svāhā，汉语字面意思：吽 吽 吽 吼 吼 吼 梭哈）”的咒语抛洒鲜花，以“嗡 嘉纳 匝秋 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ॐ ज्ञानचक्षु हूं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jñānacakṣu hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 智慧眼 吽 梭哈）”的咒语揭开面纱，展示坛城。然后，让弟子面向东方，双手合十于心间，念诵“嗡 瓦吉ra 曼达拉，玛哈 曼达拉，帕ra 比斯多 吽 瑜伽 曼达拉，玛哈 曼达拉，帕ra 达尔夏诺 嘿，古雅 曼达拉 玛哈 曼达拉 达尔希普多 吽 萨玛约 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། ཕྲ་བི་སྟོ་ཧཾ་ཡོ་ག་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། པྲ་དཪྴ་ནོ་ཧི། གུ་ཧྱ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་དྷ་ཀྵི་པྟོ་ཧཾ་ས་མ་ཡོ་ཧཾ་，梵文天城体：ॐ वज्रमण्डल महामण्डल फ्र बिस्तो हं योगमण्डल महामण्डल प्रदर्सनोहि गुह्यमण्डल महामण्डल धषिप्तो हं समयो हं，梵文罗马拟音：oṃ vajramaṇḍala mahāmaṇḍala phra visto haṃ yogamaṇḍala mahāmaṇḍala pradarsano hi guhyamaṇḍala mahāmaṇḍala dhaṣipto haṃ samayo haṃ，汉语字面意思：嗡 金刚坛城 大坛城 帕ra 比斯多 吽 瑜伽坛城 大坛城 帕ra 达尔夏诺 嘿 秘密坛城 大坛城 达尔希普多 吽 誓言 吽）”。之后，上师为其穿戴盔甲，让弟子生起本尊慢，并给予水等灌顶。其中，“身体的业有三种”等，是为了向弟子展示佛法，即“约束身体就能守护誓言”，意思是通过如法约束身等之业，就能守护所守护的誓言。此外，誓言之声还表示要遵循并毫不违背五铁钩和五甘露的誓言特征。之后，为了对身等圆满具备者宣说深广之法，所以说了“心是”等。为了让弟子进入坛城，所以说了要遮盖面容。之后，用布遮住眼睛，安置于食子的位置。所谓食子的位置，就是坛城的基础。手握着手，再次展示站立。所谓再次，就是引导至坛城门前，再次给予誓言，这是相对于之前所展示的誓言。宣说誓言，“佛”等，这里也是指之前所说的誓言，之后念诵这个种子字。所谓的结合之座，就是坛城。在智慧和明智的灌顶之后，为了展示第四灌顶，所以说了“胜义证悟”等，所谓胜义，就是胜义的智慧。那个
English
Having placed them in a womb-like state, recite mantras such as "Samaya Tvam (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：Vow, You), Samaya Ho (藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་，梵文天城体：समय हो，梵文罗马拟音：samaya ho，汉语字面意思：Vow, It is)". Then, in the manner of "A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) is the best of all letters," bless the three doors of body, speech, and mind, and bestow the five amṛtas. Then, perform the descent, scattering flowers with the mantra "Tiṣṭha Vajrasamaya Manu Pāraya (藏文：ཏིཥྛ་བཛྲས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།，梵文天城体：तिष्ठ वज्रसमय मनु पालय，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajrasamaya manu pāraya，汉语字面意思：Stay, Vajra-vow, Protect the lineage), Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Ho Ho Svāhā (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：हूं हूं हूं हो हो हो स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho svāhā，汉语字面意思：Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Ho Ho Svāhā)." With "Oṃ Jñānacakṣu Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ॐ ज्ञानचक्षु हूं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jñānacakṣu hūṃ svāhā，汉语字面意思：Oṃ, Eye of Wisdom, Hūṃ, Svāhā)," remove the face covering and reveal the maṇḍala. Then, the disciple stands at the eastern gate, joining palms at the heart, and is made to recite "Oṃ Vajramaṇḍala, Mahāmaṇḍala, Phra Visto Haṃ Yogamaṇḍala, Mahāmaṇḍala, Pradarsano Hi, Guhyamaṇḍala Mahāmaṇḍala Dhaṣipto Haṃ Samayo Haṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། ཕྲ་བི་སྟོ་ཧཾ་ཡོ་ག་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། པྲ་དཪྴ་ནོ་ཧི། གུ་ཧྱ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་དྷ་ཀྵི་པྟོ་ཧཾ་ས་མ་ཡོ་ཧཾ་，梵文天城体：ॐ वज्रमण्डल महामण्डल फ्र बिस्तो हं योगमण्डल महामण्डल प्रदर्सनोहि गुह्यमण्डल महामण्डल धषिप्तो हं समयो हं，梵文罗马拟音：oṃ vajramaṇḍala mahāmaṇḍala phra visto haṃ yogamaṇḍala mahāmaṇḍala pradarsano hi guhyamaṇḍala mahāmaṇḍala dhaṣipto haṃ samayo haṃ，汉语字面意思：Oṃ, Vajra-maṇḍala, Great Maṇḍala, Phra Visto Haṃ, Yoga-maṇḍala, Great Maṇḍala, Pradarsano Hi, Secret Maṇḍala, Great Maṇḍala, Dhaṣipto Haṃ, Samayo Haṃ)." After that, the guru adorns them with armor, causes the disciple to generate divine pride, and bestows empowerments such as water. In that, "The actions of the body are threefold," etc., is to show the Dharma to the disciple, that is, "By restraining the body, one protects the vows," meaning that by properly restraining the actions of body, etc., one protects the vows that are to be protected. Furthermore, the sound of the vow shows that one should follow and not transgress the characteristics of the five iron hooks and the five amṛtas. Then, in order to expound the profound and vast Dharma to those who are equally endowed with body, etc., "The mind is," etc., is spoken. It is said that the face should be covered in order to lead the disciple into the maṇḍala. Then, having covered the eyes with a cloth, they are placed in the position of the bali. The position of the bali is the basis of the maṇḍala. Holding hand in hand, again, the standing is shown. Again, means leading to the door of the maṇḍala and again bestowing the vows, which is in relation to the vows shown before. The vows are spoken, "Buddha," etc., here also referring to the vows previously mentioned, and after that, this seed syllable is recited. The seat of union is the maṇḍala. After the empowerment of wisdom and knowledge, in order to show the fourth, "Ultimate realization," etc., is spoken, ultimate meaning ultimate wisdom. That very