Tibetan
་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རུ། །ཀ་ར་ནར་བཅས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ན་དང་བཅས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་གིས་ནི་བཟློག་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ནའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་གིས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །ནམ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཙིཏྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙིཏྟ་ནི་སེམས་སོ། །ན་ནི་དགག་པ་སྟེ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པའོ། །དེས་འདི་སྐད་གང་གི་ཚེ་ཀ་ར་ནའི་མཐར་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུའོ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཀ་ར་བཅས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀ་ར་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཚེ་བཟློག་སྟེ། འོག་ཏུ་གནས་ནས་བུད་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱིས་བྱ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀ་ར་ན་བཞི་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁྭ་ག་མུ་ཁའི་རྩའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསང་བའི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བ་དེའི་མཚན་མའི་ནང་གི་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁཱ་ག་མུ་ཁའི་རྩ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྩ་བ་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་སྟེ། །བནྡུ་ཀ་ནི་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་དང་མེ་ཏོག་གི་རྩ་བ་འདྲ་བར་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང༌། བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ་གྱུར་བས་རྩ་སྟེ་ཁཱ་ག་མུ་ཁའོ། །ཡང་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་རྩ་བའོ། །ད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གོ་ཆའི་གནས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོང་ཀ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོང་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོང་ཀ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་སོ། །ས་བོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། དགོད་པར་བྱ་བའི་ས་བོན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དགོད་པའི་གནས་ཀྱང་མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་བའི་བར་དུ་གཟུང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་མང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ནི་ཧྨྲྱུཾ་ངོ༌། །མགྲིན་པར་ནི་སྨྲྱུཾ་ངོ༌། །སྙིང་གར་ནི་ཡྨྲུཾ་ངོ༌། །ལྟེ་བར་ནི་ཀྵྨཾ་ངོ༌། །ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ཉིད་མིག་གཉིས་སུའོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡུཾ་སྟེ། དེ་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་ལའོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་སྟེ། འོག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་རང་བཞིན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡི་གེ་སུཾ་ཡུ་དགོད་པའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟེང་ན་གནས་པའི་རྐན་གྱི་ནུ་མའོ། །མོའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ༌། །ད་ནི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཉིད་པདྨའི་ནང་དུ་དགོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཨས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ཅི་ ༄། །བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ས་ཡི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིམ་པ་ནི་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དུས་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་སྟེ། དང་པོར་ཐབས་ཀྱི་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོན་པས་འཁྱུད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ་འཁྱུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་པོར་གཡོན་པས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཡས་པ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནི་གཡས་པ་གཙོ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གཡོན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་མནན་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པ་མནན་པའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བརྐྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒྲེང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བསྡམས་པའོ། །དེས་གང་དུ་བསྡམ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གློར་བཙུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སོ། །གློར་བཙུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ངོས་གཉིས་སུ་བསྡམས་པའོ། །བདུད་རྩི་བཟའ་བ་སེམས་པ་ཡིས། །རྣོན་པོས་འོག་མ་བཙིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆུ་སྟེ། སྦྲང་རྩེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་ཞིང་མྱང་བ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅུ་ ༄། །དང་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་དག་ནས། །དྲིལ་བུའི་བདུད་རྩི་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུ་བ་ཕབ་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་ཆ་ན་བནྡུ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་གྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སོ། །བནྡུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་བནྡུ་ཀ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྭ་ག་མུ་ཁའི་རྩའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཆུ་འཛག་པའི་ཆ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་འཛག་པ་ནི་ཁུ་བ་འཛག་པའོ། །ཆ་བྱད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆུ་འཛག་བྱ་མཆུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་པ་སྟེ། དེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ས་བོན་བཀོད་པའི་རྩ་དེར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བཀོད་པའི་མཛུབ་མོའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་སྲ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་ཆུ་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའོ། །གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ངོས་ཏེ། གཡོན་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཡས་ཀྱི་ཆས་དྲུད་པར་བྱ་ལ། པདྨའི་ནི་གཡོན་གྱིས་བྲུད་པར་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་དྲུད་པའོ། །ཐོང་ཀ་ལ་སོགས་གནས་ཀུན་དུ། །དེ་ནས་སོར་མོ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོང་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །གནས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །སོར་མོ་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོ་པྲུད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སོར་མོས་བྲུད་པས་ཁུ་བ་འཛག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གློ་རུ་སྦྱར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་འཁྱུད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་བྲུད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་ ༄། །རབ་གཉི་གའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་ནས་བསྐུལ་བ་སྟེ་བྲུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་བཟླས་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲིལ་བུའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཏེ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་བདག་གི་ལུས་ཚིམ་པར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་པདྨ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་གཟུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ནས་བསྐྱོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟླས་ནས་རྡོ་རྗེས་བྲུད་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་རང
Chinese
索。随后的迷恋是拥抱等等。然后，被称为“此后”是指在那之后。被称为“金刚”是指金刚萨埵。然后，“自身成为金刚，应与羯摩一同观想。”被称为“与羯摩一同”是指展示了无二的禅修。因此，提及“金刚”等等，很容易理解。或者，这些指示了逆转的行为。然后，被称为“此后”是指羯摩状态的结束。被称为“金刚”是指金刚萨埵。“自己”是指自己，即金刚萨埵自己进行拥抱等等的行为。何时呢？提及“随后的迷恋之心”，其中“ཙིཏྟ་ན་ (citta na)”中，“ཙིཏྟ་ (citta)”是心，“ན་ (na)”是否定，即没有迷恋之心。因此，这意味着当羯摩结束时，如果与智慧随后的迷恋之心分离，那时，自己进行拥抱的行为。然后，被称为“此后”是指之后。“自身金刚”是指金刚萨埵。“应与羯摩一同观想”中，羯摩很容易理解。“观想”是指思考。行为是指与思考相一致的行为，那时进行逆转，从下方开始进入女性的行为。为了展示这一点，提及“金刚的”等等，意思是仅仅停留在金刚萨埵的傲慢中，而不是进行行为。如此展示了四个羯摩。现在，为了展示空行母口之根的自性，提及“水中生起 ༄”等等。“水中生起的花朵”是指莲花，即法生。应该做什么呢？提及“秘密之内的特征”，即法生之处的标志内的秘密特征，即空行母口之根本身。那是什么样的呢？“根、芽、花朵，红花如同盛开。”其中，如同芽和花朵的根相似，所有根的芽，以及具有安乐果实的花朵所变成的地方，是根，即空行母口。或者，名和色的芽，以及六处的花朵等等所变成的地方，因此是根。现在，通过展示先前展示的盔甲的位置的方式来阐明。
English
So. Subsequent attachment is embracing and so on. Then, "thereafter" means after that. "Vajra" means Vajrasattva. Then, "oneself becomes the vajra, one should contemplate together with karma." This means showing the non-dual meditation together with karma. Therefore, mentioning "vajra" and so on is easy to understand. Alternatively, these indicate the action of reversing. Then, "thereafter" means at the end of the state of karma. "Vajra" means Vajrasattva. "Self" means by oneself, that is, Vajrasattva himself performs embracing and so on. When? It is mentioned "subsequent attachment mind," where in "citta na," "citta" is mind, and "na" is negation, that is, without attachment mind. Therefore, it means that when at the end of karma, if one is separated from the mind of wisdom's subsequent attachment, at that time, oneself performs the act of embracing. Then, "thereafter" means afterwards. "Oneself vajra" means Vajrasattva. In "one should contemplate together with karma," karma is easy to understand. "Contemplate" means to think. Action means the action that is in accordance with thinking, and at that time, one reverses, starting from below and entering into the action of a woman. To show this, it is mentioned "of the vajra" and so on, meaning that one merely stays in the pride of Vajrasattva, but does not engage in action. Thus, the four karmas are shown. Now, in order to show the nature of the root of the dakini's mouth, it is mentioned "arising from water ༄" and so on. "The flower arising from water" means the lotus, which is the dharma origin. What should be done? It is mentioned "from the characteristic within the secret," that is, the secret characteristic within the sign of the place of dharma origin, which is the root of the dakini's mouth itself. What is it like? "Root, sprout, flower, bandhuka is like blooming." Where, like the root of the sprout and flower are similar, the sprout of all roots, and the place that has become the place of the flower with the fruit of bliss, is the root, that is, the dakini's mouth. Alternatively, the sprout of name and form, and the place that has become the place of the flower of the six sense bases and so on, therefore it is the root. Now, to clarify by way of showing the place of the armor that was previously shown.
Chinese
谓为“为生起之缘故，于二莲花中”等。所谓“二莲花之种子”，其中“二莲花”即双肩。“种子等”是多数之词，以众多可笑之种子，亦示现堆积文字之可笑处，于喉间、心间及脐间之脉根处执持，非仅于堆积文字上言说众多。于双肩为ཧྨྲྱུཾ，于喉间为སྨྲྱུཾ，于心间为ཡྨྲུཾ，于脐间为ཀྵྨཾ。所谓“地与”等，其中“地”为字ཧཱུཾ，即于双目中。所谓“风”为字ཡུཾ，即于双耳与双鼻中。所谓“下”为舌，因位于下方故。所谓“如水之自性”者，即于彼处安立字སུཾ与字ཡུཾ。所谓“苗”者，如苗芽般，于上方之颚之乳突处。母之种子为字ཀྵུཾ。今为示现于莲花中安立生起天女之种子，故说“部类”等。此等之义为，以字ཨ产生天女之形相，是为忆念先前所示。如是忆念后，为示现连接之后应作何事，故说“于地中令融入”。所谓“从彼”者，即法生处，为大乐之处，因具十二之自性故。“融入”即安立。从彼之后应作何事耶？谓为“时火”等。其中“时之火”为右。“食者之火”为左，初以方便之右拥抱智慧，其后以左拥抱。为示现以智慧反转拥抱，故说“食者”等。初以智慧之左拥抱方便，其后以右拥抱。如是，彼等即示现方便之右为主要，智慧之左为主要。所谓“双手交合”即搅动，如是双手拥抱。如何拥抱耶？谓为“小指”等。
English
It is said, "For the sake of arising, in the two lotuses," etc. As for "the seeds of the two lotuses," "two lotuses" means the two shoulders. "Seeds, etc." is a plural term, and with many laughable seeds, it also shows the laughable place of stacked letters, holding them at the root of the veins in the throat, heart, and navel, not just speaking of many in the stacked letters. On the two shoulders is ཧྨྲྱུཾ, in the throat is སྨྲྱུཾ, in the heart is ཡྨྲུཾ, and in the navel is ཀྵྨཾ. As for "earth and," etc., "earth" is the letter ཧཱུཾ, which is in the two eyes. "Wind" is the letter ཡུཾ, which is in the two ears and nostrils. "Below" is the tongue, because it is located below. "Like the nature of water" means placing the letters སུཾ and ཡུཾ there. "Sprout" is like a sprout, at the uvula of the palate above. The mother's seed is the letter ཀྵུཾ. Now, to show the placement of the seed for generating the goddess in the lotus, it says "group," etc. The meaning of these is that the letter ཨ generates the form of the goddess, which is to remember what was shown earlier. Having remembered in this way, to show what should be done after connecting, it says, "Let it dissolve into the earth." "From that" means the place where Dharma arises, the place of great bliss, because it has the nature of twelve. "Dissolving" means placing. What should be done after that? It says, "Time fire," etc. Among them, "time fire" is the right. "Eater's fire" is the left, first embracing wisdom with the right of means, and then embracing with the left. To show embracing by reversing with wisdom, it says "eater," etc. First embracing means with the left of wisdom, and then embracing with the right. Thus, they show that the right of means is the main, and the left of wisdom is the main. "Joining hands together" means churning, thus embracing the two hands. How to embrace? It says, "Little finger," etc.