Tibetan
་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། ཐབས་འདིས་ཤེས་རབ་དུ་མ་མཛེས་པར་བྱས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཉིས་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ ༄། །རོ། །དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དྲིལ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མི་ཕྱེད་པར་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐབས་ནི་དེ་རུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་ལ་བདག་གི་ལུས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བདག་དང་གཞན་དབྱེར་མེད་པར་ཐིམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐིམ་པས་ན་དྲིལ་བུ་མ་གཏོགས་པར་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུར་རྡོ་རྗེ་ཐིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷའི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གནས་དེར་དང་པོ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་མར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏོ། རབ་དང་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གཞག་སྟེ། དག་པ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དག་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔགས་གདོན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ ༄། །པར་བྱའོ། །ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ར་བའོ། །ཐམས་ཅད་རྩྭ་བཞིན་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་དང་ནོར་གྱི་མཆོག་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་གི་མཆོག་སྟེ། ཟང་ཟིང་རྣམས་སོ། །རྩྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་གཏོང་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་ཤིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་དང༌། གཞན་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་
Chinese
认为与主和法相合。又或者，叫做“又”的是多的意思。“扎”的意思是美丽，用这个方法使诸多智慧变得美丽，所以是金刚。其次，叫做“我”的是世俗谛。那个本身如果进行分别观察，因为穷尽胜义谛的边际，所以是金刚。因为具有不可分割的体性，所以叫做金刚，就是那个本身。同样，胜义谛也因为不是脱离世俗谛而存在的缘故。因此应当以无分别的方式来理解。因此才说了“法的”等等。其中，法指的是蕴等等，因为不常等各自执持自己的体性的缘故。 ༄། །啰。铃，指的是自性清净的法性，因为由此能够成办一切。或者，既是法也是法，而且也是铃，所以是法的铃，也就是法性。那个本身就是天女，因为这个本身能使瑜伽士们清楚地了解一切法。合口结合手印。所谓“合口”，指的是将自己的身体和事业手印结合在一起，以及将胜义谛和世俗谛结合在一起。那个本身就是手印，因为互相不可分割地缠绕在一起的缘故。这些已经显示了极其无分别的意义。因此才说了“方便融入其中”。所谓“其中”，指的是在智慧中，我的身体以拥抱事业手印的智慧的方式融入，以及俱生智慧的心融入世俗的心，或者融入无有自他的分别，并且以空性融入悲心，以胜义融入世俗，因此除了铃之外，不应当仅仅执持金刚，而应当执持金刚融入铃的那个本身的印，这就是所要表达的意义。其中，世俗谛和胜义谛二者无别，这也就是在此以空性净化的天神身之三摩地，为了显示在那个处所首先应当做什么，所以才说了“首先暂时”等等。所谓“首先”指的是最初，瑜伽的
English
It is considered to be in accordance with the Lord and the Dharma. Alternatively, "also" means many. "Ja" means beautiful, and because this method makes many wisdoms beautiful, it is Vajra. Secondly, "I" is the conventional truth. If that itself is examined, it is Vajra because it exhausts the limits of the ultimate truth. Because it has an indivisible nature, it is called Vajra, which is that very thing. Similarly, the ultimate truth is also not separate from the conventional truth. Therefore, it should be understood in an undifferentiated way. Therefore, it is said, "of the Dharma," and so on. Among them, Dharma refers to the aggregates, etc., because impermanence, etc., each hold their own characteristics. ༄། །Ro. Bell refers to the Dharma-nature that is naturally pure, because it accomplishes everything. Or, it is both Dharma and Dharma, and it is also a bell, so it is the bell of Dharma, which is Dharma-nature. That itself is the goddess, because this itself makes all Dharmas clear to yogis. Joining the mouth is the union mudra. "Joining the mouth" refers to joining one's own body and the action mudra together, and joining the ultimate truth and the conventional truth together. That itself is the mudra, because they are intertwined indivisibly. These have shown the extremely non-dual meaning. Therefore, it is said, "The means dissolves into it." "Into it" refers to wisdom, where my body dissolves into the wisdom of the action mudra in the manner of embracing, and the mind of co-emergent wisdom dissolves into the conventional mind, or dissolves into the absence of self and other, and emptiness dissolves into compassion, and the ultimate dissolves into the conventional. Therefore, one should not hold only the Vajra without the bell, but should hold the mudra of that very thing where the Vajra dissolves into the bell, which is the meaning to be expressed. Among them, the inseparability of the conventional truth and the ultimate truth is also the Samadhi of the deity's body purified by emptiness here. In order to show what should be done first in that place, it is said, "First, temporarily," and so on. "First" means initially, of yoga.
Chinese
起初，与“金刚合掌”结合。所谓“暂时”，是次第的意思。将“殊胜”和“网”等清净之处放置，是为了宣说三种清净。或者，从修行者清净之中，宣说三种清净。所谓“清净者”，是意义。所谓“宣说”，是念诵其真言，即观空性后，念诵“嗡 斯瓦帕瓦”（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：ओं स्वाभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）。 ༄。观想从种子字生出的金刚后，念诵“嗡 班扎”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་，梵文天城体：ओं वज्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：嗡，金刚）等。生起为本尊之形后，念诵“嗡 瑜伽”（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་，梵文天城体：ओं योग，梵文罗马拟音：oṃ yoga，汉语字面意思：嗡，瑜伽）等。如是，在开示瑜伽续的清净之后，为了开示坛城等的清净，宣说了“所取和能取”等。从咒语和本尊等的自性之世俗谛与空性之胜义谛无别，因需要而化现为二，开示从色等中解脱，是布施，即法布施。或者，将执着于事物之心舍弃为空性，是法布施，以其清净为坛城。所谓“一切如草般舍弃”，一切是指财富和殊胜的财富，肢体和殊胜的肢体，即财物。所谓“草”，是略微表示，即应取唾液等。如何取呢？因为说了“以具瑜伽之心”，所谓瑜伽，是指施者、受者和布施三者不可得，平等结合，谁有此心，就称其为瑜伽者。这些以及其他的无畏布施，即法、财物和无畏三种布施，是三种清净布施，是殊胜的意思。宣说了垢染的清净，“于一切有情”等，无畏布施是从怖畏中救护，也应如前所说与不可得结合。这以进入善法而开示了摄集善法的戒律，作为布施的支分。
English
Initially, combine with the "Vajra Mudra." The term "for a while" means in sequence. The reason for placing "excellent" and "net" and other pure places is to explain the three purities. Or, from among the pure practitioners, explain the three purities. The term "pure ones" is the meaning. The term "declaration" means reciting its mantra, that is, meditating on emptiness and then reciting "Om Svabhava" (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: ओं स्वाभाव, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva, Chinese literal meaning: Om, self-nature). ༄. After visualizing the Vajra arising from the seed syllable, recite "Om Vajra" (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: ओं वज्र, Sanskrit Romanization: oṃ vajra, Chinese literal meaning: Om, Vajra) and so on. After generating the form of the deity, recite "Om Yoga" (Tibetan: ཨོཾ་ཡོ་ག་, Sanskrit Devanagari: ओं योग, Sanskrit Romanization: oṃ yoga, Chinese literal meaning: Om, Yoga) and so on. Thus, after showing the purity of the Yoga Tantra, in order to show the purity of the mandala and so on, "the apprehended and the apprehender" and so on are explained. From the inseparability of the conventional truth of the nature of mantras and deities and so on and the ultimate truth of emptiness, manifesting as two due to necessity, showing liberation from form and so on is giving, that is, giving the Dharma. Or, abandoning the mind that clings to things into emptiness is giving the Dharma, with its purity as the mandala. The so-called "abandoning everything like grass," everything refers to wealth and excellent wealth, limbs and excellent limbs, that is, possessions. The term "grass" is a slight indication, that is, one should take saliva and so on. How to take it? Because it is said "with the mind of possessing yoga," the so-called yoga means that the giver, the receiver, and the giving are not found, equally combined, whoever has this mind is called a yogi. These and other fearlessness giving, that is, the three givings of Dharma, wealth, and fearlessness, are the three pure givings, which is the meaning of excellent. The purity of defilement is explained, "to all sentient beings" and so on, fearlessness giving is protecting from fears, and it should also be combined with unobtainability as mentioned before. This, by entering into virtuous Dharma, shows the discipline of collecting virtuous Dharma, as a branch of giving.
Tibetan
འང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་གཙོ་བོར་མི་བྱ་སོགས། །ཞེས་བྱ་ ༄། །སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲ་བས་སྟེང་ནས་གཡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གནོད་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་ཕུར་བུ་འོག་ཏུ་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བཟོད་པས་འོག་ཏུ་མནན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུར་བུ་འོག་ཏུ་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཕུར་བུ་ར་བ་དྲ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བའི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་སྡང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་དགྲ་སྟེ་བདེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྲད་པ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ཅི་ལྟར་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདུད་ནི་བདུད་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །བདུད་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ ༄། །ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཉིད་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་འཚེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཚེ་བ་ནི
Chinese
也应当观察。为了显示从戒律自性的罪恶中返回的戒律，（经文说）“不应以众生为主”等。