Tibetan
ཞེས་བྱ་བར་བདག་གིས་སྤྲུལ། །ཧཱུཾ་གི་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གླུ་སྟེ། རང་དགར་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་མེད་དངོས་ལ་འདུད་པར་བགྱི། །ཏེ་ན་ཧཱུཾ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གྲགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་གི་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་གི་གླུ་བླང་བ་སྟེ། དེས་ནི་གླུའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དགའ་བའི་མཐུ་དང་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །མཐུ་ནི་དེའི་ནུས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཟིགས་པ་ནི་དེས་དམིགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ། དགའ་བའི་མཐུ་དང་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པས་རོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྟོང་པས་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རོལ་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་གཟིགས་པའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབུ་མ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ ༄། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས། ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཀུན་བཅོམ་ལྷག་མ་སེམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འགྱུར་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། གང་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏེ། དེ་བཅོམ་པ་ནི་བཏང་བའོ། །ལྷག་མ་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་པ་ནི་ཀུན་དུ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་སྤྲོད་ཀུན་འཁྱུད་ཆུ་ཡི་བྱ་བ་ཅན། །གཉིས་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། ཀུན་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོར་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགོས་པ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་བརྙེས་ཐར་པའང་བརྙེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བརྙེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེས་གྲོལ་བ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་བརྙེས་པའོ། །བདེ་བ་འཁོར་མནན་ཐར་པ་བཏང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མནན་པ་ནི་བཅོམ་པའོ། །ཐར་པ་བཏང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་ཐར་པ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཞེས་གང་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བས་འཁོར་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ནས་བསྟོད་པ་ཆུང་ཟད་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དངོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་རོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དངོས་ ༄། །ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོལ་པ་ནི་དེས་གར་མཛད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྡས་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མང་སྒྱུ་མས་སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྦྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་པར་མཛད་པའོ། །སྨིན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གྲོལ་བ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྟོག་ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྨོངས་སྙིང་ཆོས་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཚོགས་ནི་བསགས་པའོ། །དེས་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་པོ་བསགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ༄། །ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྨོངས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྨོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ད་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་བདག་སྐྱེས་གཅིག་དངོས་དེ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་སྐྱེས་སོ། །གཅིག་གི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་གི་སེམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཁོར་བ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེར་
Chinese
如是名为我之化现。吽之歌当唱诵。如是名为吽之歌者，乃以字母吽为主之歌，随心所欲度化有情。无因之事物，我顶礼。喋那吽喋那喋喋吽等，如是等等，仅为名声而已。如是名为我之化现者，乃自身唱诵吽之歌，因此显示了歌之供养。此后，为显示赞颂之供养，金刚等如是宣说。金刚喜悦之威力，以眼观视。如是说，金刚者，乃呼唤嘿金刚，乃法身之自性，不可分割之故。喜悦者，乃行有情之利益。威力乃彼之能力，具足行利益之能力之故。眼者，乃肉眼、天眼，慧眼、法眼与佛眼，如是宣说五种眼。观视乃彼之目标，于有情之利益为目标者，于彼，喜悦之威力，以眼观视。字母之事物，自性空性中嬉戏。如是说，不变故为字母，乃无二之智慧。彼之事物乃彼之自性。彼之自性乃无自性，具无自性之自性。空性中嬉戏者，空性乃刚过去者，乃空性本身。嬉戏乃于众生各自之心识中嬉戏，以空性而嬉戏且观视。于有与非有中解脱，中观智。如是说，诸法于有事物与非有事物中解脱，中观乃真如，以真如之差别，诸法被知晓，如是称之。不变，一切摧毁，剩余思念。如是说，不变乃字母，凡字母自性之声音集合皆为不变一切，摧毁彼乃舍弃。剩余思念者，剩余乃声音所表达之剩余，乃不可言说本身。思念乃完全专注。二者给予，一切拥抱，如水之作用。二者给予者，乃智慧与方便之。
English
Thus it is called my manifestation. The song of Hum should be chanted. Thus it is called the song of Hum, which is a song with the letter Hum as the main theme, freely liberating sentient beings. To the causeless thing, I prostrate. Te na Hum te na te te Hum, and so on, it is just fame. Thus it is called my manifestation, which is the chanting of the Hum song by oneself, thus showing the offering of song. Thereafter, to show the offering of praise, Vajra and so on are spoken. Vajra's joyful power, sees with eyes. As it is said, Vajra is calling Hei Vajra, which is the nature of Dharmakaya, because it is inseparable. Joyful is doing the benefit of sentient beings. Power is its ability, because it has the ability to do the benefit of beings. Eye is the flesh eye, the heavenly eye, the wisdom eye, the Dharma eye and the Buddha eye, thus speaking of the five eyes. Seeing is its object, targeting the benefit of sentient beings, to that, the joyful power, sees with eyes. The object of letters, playing in the emptiness of nature. As it is said, because it is unchanging, it is a letter, which is the non-dual wisdom. Its object is its nature. Its nature is no-self-nature, having the nature of no-self-nature. Playing in emptiness, emptiness is just past, it is emptiness itself. Playing is playing in the minds of beings, playing and seeing with emptiness. Liberated from being and non-being, the Middle Way wisdom. As it is said, all dharmas are liberated from being and non-being, the Middle Way is Suchness, with the difference of Suchness, all dharmas are known, thus it is called. Unchanging, destroying everything, remaining thought. As it is said, unchanging is the letter, all the sound collections of the nature of the letter are unchanging all, destroying it is abandoning. Remaining thought, the remaining is the remaining expressed by sound, which is unspeakable itself. Thought is complete focus. The two give, embrace everything, like the action of water. The two givers are wisdom and means.
Chinese
入定。所谓“普摄”即是行为，也就是三摩地。水是菩提心，为了成办此事，需要有所作为，因此以其如实进入，故而如此称呼。证得无二之法，亦证得解脱。所谓“证得无二之法”，无二之法即是法无我。证得即是完全领悟，因此证得解脱，即是证得解脱。以乐降伏轮回，舍弃解脱。所谓“以乐降伏轮回”，乐是了知真如的智慧，以其降伏轮回即是摧毁。所谓“舍弃解脱者”，是为了众生的利益，以慈悲摧毁解脱，故而如此称呼。如是说：以智慧不住有，以慈悲不住寂。如是所说。因此，以“二施”等，显示了自他利益之方便圆满。以“证得无二之法”等，显示了自利圆满。以“以乐降伏轮回”等，显示了利他圆满。为了赞颂如此殊胜的薄伽梵，故而说了“一切”等。一切事物之瑜伽母咒语嬉戏。所谓“一切事物”，即是所有形态的事物，也就是身语意。所谓“瑜伽母咒语”，瑜伽母即是咒语，为了救护众生的心。嬉戏即是以此作舞，也就是薄伽梵。瑜伽母所印持之佛陀，即是了知彼者。所谓“瑜伽母所印持之佛陀”，佛陀之真如，即是了知灭尽和不生的殊胜智慧。以彼真如之差别，对瑜伽母五种特征加以关注和了知，故而如此称呼。这些显示了薄伽梵之法身。以众多幻化成熟有情。所谓“幻化”即是变化，以变化各种形态之身，使有情成熟和解脱。成熟即是接近显现，解脱也应理解为包括在内。所谓“作”，即是您。
English
Entering into samadhi. "Universally embracing" means conduct, which is samadhi. Water is the mind of enlightenment. In order to accomplish this, there is a need for action, therefore, it is called that because it truly enters into it. Attaining the non-dual Dharma, also attaining liberation. "Attaining the non-dual Dharma" means the non-dual Dharma is the absence of self in phenomena. Attaining means completely understanding, therefore attaining liberation means attaining liberation. Subduing samsara with bliss, relinquishing liberation. "Subduing samsara with bliss" means bliss is the wisdom that knows suchness, and subduing samsara with it means destroying it. "The one who relinquishes liberation" means that for the sake of beings, liberation is destroyed by compassion, therefore it is called that. As it is said: "With wisdom, one does not abide in existence, and with compassion, one does not abide in peace." As it is said. Therefore, "two giving" and so on, show the complete means of self and other benefit. "Attaining the non-dual Dharma" and so on, show the complete self-benefit. "Subduing samsara with bliss" and so on, show the complete benefit of others. In order to praise the Bhagavan with such distinctions, "all" and so on are mentioned. The yogini of all things plays with mantras. "All things" means all forms of things, that is, body, speech, and mind. "Yogini mantra" means the yogini is the mantra, in order to protect the minds of beings. Playing means dancing with it, that is, the Bhagavan. The Buddha sealed by the yogini, that is, knowing that. "The Buddha sealed by the yogini" means the suchness of the Buddha, that is, the supreme wisdom of knowing cessation and non-arising. With the difference of that suchness, the five characteristics of the yogini are focused on and known, therefore it is called that. These show the Dharmakaya of the Bhagavan. Ripening sentient beings with many illusions. "Illusion" means transformation, ripening and liberating sentient beings with bodies of various forms. Ripening means approaching manifestation, and liberation should also be understood as included. "Making" means you.
Chinese
是名为的剩余部分。金刚总持以法断除愚昧。名为，金刚名为，是空性的总持，名为不分别的体性已融入心中。因此，这表明已将不分别的智慧的空性融入心中。谁拥有它，就称他为那个。以法断除愚昧，名为，法即是众生，因为执着于生、死、乐、苦等体性。愚昧是完全的烦恼。断除，名为，是金刚完全证悟后，如实地随顺指示众生之器的差别的剩余部分。这表明了圆满受用身。为了呼唤和策励众生。瑜伽母愚昧心法众敬礼。名为，心法名为心要之法，众是积聚。这表明了积聚了心要之法三身的薄伽梵。那 ༄。 自身是瑜伽士们愚昧，即以大乐而愚昧的瑜伽母们的自性。ཐུད་名为，是说，诸位众生，向具有如此功德殊胜的瑜伽母们敬礼吧，直到这里。现在为了表明以梵语的方式赞颂，说了众生等。众生救度瑜伽主，赞颂敬礼。名为，瑜伽是方便与智慧的平等结合。那自身是主，因为是主要的。因此，使众生成熟和解脱，所以是众生解脱者，与如此殊胜的薄伽梵相结合，赞颂敬礼。一切自生一实，赞颂敬礼。名为，一切的自性是法界。从那之中产生的是一切自生。一之实，名为，一之心，即无二的智慧。在轮回等之中。轮回即是难以让孩子们超越的海洋。愚昧是所知障，即在轮回的海洋中。
English
is the remainder of what is called. Vajra Samantabhadra cuts off ignorance with Dharma. Called, Vajra is called, is the Samantabhadra of emptiness, called the nature of non-discrimination has been integrated into the heart. Therefore, it shows that the emptiness of non-discriminating wisdom has been integrated into the heart. Whoever has it is called that. Cutting off ignorance with Dharma, called, Dharma is sentient beings, because they are attached to the nature of birth, death, happiness, suffering, etc. Ignorance is complete affliction. Cutting off, called, is the remainder of Vajra's complete realization and then following the instructions of the differences of sentient beings' vessels as they are. This shows the Sambhogakaya. In order to call and encourage sentient beings. Yogini ignorant heart Dharma assembly salutes. Called, heart Dharma is called the Dharma of essence, assembly is accumulation. This shows the Bhagavan who has accumulated the three bodies of the Dharma of essence. ༄. Self is the yogis ignorant, that is, the nature of the yoginis who are ignorant with great bliss. ཐུད་ is called, it is said, all sentient beings, pay homage to the yoginis with such excellent qualities, until here. Now, in order to show praise in the Sanskrit way, sentient beings, etc. are said. Sentient beings liberate Yoga Lord, praise and salute. Called, Yoga is the equal combination of method and wisdom. That self is the Lord, because it is the main one. Therefore, making sentient beings mature and liberated, so it is the liberator of sentient beings, combined with such excellent Bhagavan, praise and salute. All self-born one reality, praise and salute. Called, the nature of everything is the Dharmadhatu. What arises from that is all self-born. The reality of one, called, the heart of one, that is, the non-dual wisdom. In samsara and so on. Samsara is the ocean that is difficult for children to cross. Ignorance is the obstacle of knowledge, that is, in the ocean of samsara.