Tibetan
འོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སློང་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཀུན་འཁྱུད་ལ་སོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྐྱེ་བ་དག །འགག་པ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་བའོ། །གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བརྫུན་པ་དག་ཅིག་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་ ༄། །པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུའི་འོག་ཏུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་འདོད་བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དང་ནི། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་རབ་བཞག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་དམ་དུ་བཅིངས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་ལ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱ། །གཡས་པ་ས་ལ་བརྐྱང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་རེའུ་མིག་དགུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ནི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། སེ་གོལ་གསུམ་ནི་གཏོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ལ་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྨོས་པའི་གཞུང་གིས་ལྷའི་ ༄། །རྣལ་འབྱོར་ནས་གཟུང་སྟེ། གཏོར་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཞི་པ། ༄། །ད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། སྔར་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤེས་ལ། འདིར་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ཤེས་པར་འདོད་པས་སོ། །གང་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་པོ་བརླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གང་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཉན་པར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ས་བོན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་མེད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་ནི་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་བརྡའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཚན་མ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཡང་དོན་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་སྨན་གྱི་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཆོས་པར་བྱེད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཚུལ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་དེས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་པ་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད། ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཚུལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཟླས་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ལ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ལ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པས་ན། བདུད་རྩིའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ། ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། རེག་ན་དྲོ་བ་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེག་ན་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པས་དྲོ་བར་ཤེས་པའོ། །དུ་བ་ལྟར་སྣང་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རླངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པའོ། །སླ་པའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཞེས་བྱ། །ཞེ
Chinese
哦！所谓智慧，是瑜伽母的身体，因为能从痛苦中彻底解脱。所谓祈请，就是祈祷，为了正确结合而请求。然后做什么呢？说了“以拥抱等二者结合二者”。意思是说，以拥抱和亲吻等为先导，方便与智慧平等进入，以生和灭等如幻化之子的结合的幻化来庄严，是为了利益众生而安住。因此，这是以圆满他人之利益的方式来表达吉祥。为了显示以圆满自身之利益的方式来表达吉祥，说了“从有解脱，我向您顶礼”。其中，所谓有，就是事物（dngos bo）的生和灭。所谓解脱，就是与此分离，对于此，事物的生和灭，并非胜义谛中存在，而是如幻化之子般虚假的，仅仅在世俗中显现之义。因此，无论为了什么，此生和灭等
English
Oh! Wisdom is the body of the yoginis, because it completely separates from suffering. What is meant by praying is to pray, to ask for correct union. Then what did you do? It is said, "With embrace and so on, the two unite the two." It means that by embracing and kissing, etc., as a prelude, method and wisdom enter equally, and are adorned with the emanations of union like illusory beings, in order to abide for the benefit of beings. Therefore, this is expressing auspiciousness through the perfection of the benefit of others. In order to show the expression of auspiciousness through the perfection of one's own benefit, it is said, "Liberated from existence, I prostrate to you." Among them, existence is the arising and ceasing of things. Liberation is separation from it, and for this, the arising and ceasing of things is not truly existent in the ultimate sense, but is false like an illusory being, and only appears conventionally. Therefore, for whatever reason, this arising and ceasing, etc.
Chinese
智慧之神空行母，以及眷属等请降临。咒语是：嗡 阿त्मनि तिष्ठ 吽 स्वाहा （藏文：ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ནི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आत्मनि तिष्ठ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ātmani tiṣṭha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，于自性安住，吽， स्वाहा）。为了说明在智慧女神降临之后，要收摄誓言的智慧空行母，因此说了“然后以自己的气息”等，很容易理解。为了说明请诸世间守护神降临，因此说了“嗡 萨瓦 杜香”等。“嗡 萨瓦 杜香”等是请外境之神降临的咒语。关于手印，说了“摇动三次手鼓”，意思是两手交叉，摇动三次手鼓。关于“善加分别”，这里所说的经文，从瑜伽开始，到供养朵玛的最后，都非常清楚，因此称为善加分别。吉祥四座续的注释，名为“忆念之因”中，区分其他座次第的第三（品）。 次第区分第四（品）。 现在为了了解五甘露等的差别，说了向薄伽梵祈请。“五甘露”等中，“五甘露的差别”是指：“请从薄伽梵处听闻。”与之相关联。“差别”是指详细地分别，以前是没有分别地了解，现在是想要一个一个地详细区分了解。 “以何五铁钩加持”，其中“以何”是指以何种差别，“加持”是指成就。因此，连接为：请听闻从何种差别成就的铁钩的差别。或者，以何种种子加持。“无二无二之法”，其中“无二”是指如是性。“无二”是指般若波罗蜜多的自性，即如是性的差别。“法”是指其自性，即无自性的特征。“二之分别如何断”，是指二的分别，在般若波罗蜜多无二之中，事物和
English
Wisdom Dakini of the deity, along with the retinue, please descend. The mantra is: Oṃ ātmani tiṣṭha hūṃ svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ནི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आत्मनि तिष्ठ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ātmani tiṣṭha hūṃ svāhā，汉语字面意思：Oṃ, abide in self-nature, Hūṃ, Svāhā). In order to show that after the Wisdom Goddess descends, the Samaya Wisdom Dakini should be gathered, therefore it is said, "Then with one's own breath," etc., which is easy to understand. In order to show that the protectors of the world are invited to descend, therefore it is said, "Oṃ sarva duṣṭaṃ," etc. "Oṃ sarva duṣṭaṃ," etc., is the mantra for inviting the external deities to descend. Regarding the mudra, it is said, "Shake the hand drum three times," which means to cross the hands and shake the hand drum three times. Regarding "Excellent Differentiation," the scripture mentioned here, from yoga to the end of the offering of the torma, is very clear, therefore it is called Excellent Differentiation. In the commentary on the Glorious Four Seats Tantra, called "The Cause of Remembrance," the third (chapter) distinguishing the order of other seats. The fourth (chapter) distinguishing the order. Now, in order to understand the distinctions of the five elixirs, etc., the supplication to the Bhagavan is spoken. In "Five Elixirs," etc., "the distinctions of the five elixirs" refers to: "Please listen from the Bhagavan." It is related to this. "Distinction" means to differentiate in detail. Previously, it was understood without distinction, but now it is desired to distinguish and understand each one in detail. "By what are the five hooks blessed?" In this, "by what" means by what distinction, and "blessed" means accomplished. Therefore, it is connected as: Please listen to the distinctions of the hooks accomplished from what distinction. Or, by what seed is it blessed? "Non-duality, the Dharma of non-duality," in which "non-duality" refers to Suchness. "Non-duality" refers to the nature of Prajñāpāramitā, which is the distinction of Suchness. "Dharma" refers to its nature, which is the characteristic of selflessness. "How are the dualistic thoughts abandoned?" refers to the dualistic thoughts. In the non-duality of Prajñāpāramitā, things and
Chinese
无有顾虑的两种形态中进行分别辨识。阿 আলি（藏文，梵文天城体，āḥ，啊）嘎 আলি（藏文，梵文天城体，kāli，嘎里）如何存在？ 这句话的意思是，方便与智慧的结合是怎样的呢？ 外在手印的心是什么？ 这句话中，外在的手印指的是语言的符号。心指的是形象的手印。有些经文中说是形象，那里也是指形象的手印。瑜伽论典的规律是，瑜伽指的是，成就的方法，药物的配制。它本身就是论典，因为它能调伏众生的心，使他们接近神圣的佛法，所以是论典。规律是它使众生与成就相连，就像这些药物的成就一样。使他们相信佛陀的道路，而这种信念会导致进入。进入之后就会修行。从修行中就能获得圆满的菩提，这样它就从一个传递到另一个，引导到圆满的菩提。因为它能获得，所以是规律。或者瑜伽论典本身就是规律，因此进入念诵和禅修等，凭借其功德的力量，从一个传递到另一个，引导并获得菩提。回答说，世尊等说，第一指的是最初，要特别了解指的是剩余的部分。是什么呢？是甘露金刚水，既是金刚的一部分，也是甘露的自性，所以是甘露金刚水，也就是菩提心。将这一个分为五个部分来说，五种自性完全进入。 这句话的意思是，会变成火等自性的五大元素。为了阐述那个教义，接触时温暖的是火。 等等这样说，接触时温暖的意思是，通过接触可以知道是温暖的。像烟雾一样显现的是风。 这句话中，像烟雾一样显现的是蒸汽，那就是风的界。具有流动性的自性称为水。
English
Discerning in two forms without concern. How are Āli and Kāli? This means, what is the combination of method and wisdom like? What is the mind of the external mudra? In this statement, the external mudra refers to the symbols of speech. Mind refers to the image mudra. Some scriptures say image, which also refers to the image mudra. The rules of the Yoga Treatise are that yoga refers to the method of accomplishment, the preparation of medicine. It itself is a treatise because it tames the minds of beings and brings them closer to the sacred Dharma, so it is a treatise. The rule is that it connects beings with accomplishment, just like the accomplishment of these medicines. It makes them believe in the path of the Buddha, and this belief leads to entry. After entering, one will practice. From practice, one can attain perfect Bodhi, so it passes from one to another, guiding to perfect Bodhi. Because it can be obtained, it is the rule. Or the Yoga Treatise itself is the rule, so one enters into recitation and meditation, etc., and by the power of its merit, it passes from one to another, guiding and attaining Bodhi. The answer is, the Blessed One, etc., said that first refers to the beginning, and to know specifically refers to the remainder. What is it? It is Amrita Vajra Water, which is both a part of Vajra and the nature of Amrita, so it is Amrita Vajra Water, which is the mind of Bodhi. Dividing this one into five parts, the five natures completely enter. This means that it will become the five great elements of fire and other natures. In order to explain that teaching, touching and feeling warm is fire. And so on, saying that touching and feeling warm means that it can be known to be warm by touching. What appears like smoke is wind. In this statement, what appears like smoke is steam, which is the element of wind. The nature of fluidity is called water.