Tibetan
ཡམ་ཤིང་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཱུར་བ་དང་བཅས་པའི་པདྨའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་འདོད་པ་ལའོ། །སྦྱར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་དབུལ་བའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་སྦྱར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱོར་ཆུ་གཏོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུར་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བལྟས་ལ། སྐྱོར་ཆུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྟག་ཏུ་ནང་རེ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞུང་གང་གིས་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ། ༄། །ད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་བྱེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གསུངས་པ། དངོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚད་མས་དཔྱད་ན། དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་རུང་བས་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་དེ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཅན་མེད་ན་དེའི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དག་དང་མ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མ་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་དེ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཞིག་གམ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གཉིས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་ཡོད་པའམ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མུ་གསུམ་པ་དེ་དག་ཡོད་ ༄། །པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡོད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་པས། དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་བས་ན། དབུ་མ་ལ་ཡང་མི་གནས་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གང་གི་བླ་དགས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་གཉིས་ནི་རབ་སྤངས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཅིང༌། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གང་སྨོས་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་བྱུང་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། ཅི་ཞིག་ལ་སྨོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྟོད་ཐོག་མ་མཐར་ཐུག་དང༌། །དབུ་མ་མཉམ་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ཁམས་ལས་སོགས་པའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩམ་བཞིན་པ་ནའོ། །དབུས་ནི་རྫོགས་བཞིན་པ་ནའོ། །ཐ་མ་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན་པ་ནའོ། །མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་སྟོང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དག་ ༄། །དང་མ་དག་དབུ་མ་ནི། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་མཉམ་པར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་དག་པ་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དབུ་མ་ནི་དག་པ་དང༌། མ་དག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །བལྟ་བ་ནི་དེར་དམིགས་པའོ། །ཡང་ན་དག་པ་ནི་གཙང་མའོ། །མདག་པ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྷག་མ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྟེན་དང་བསྟེན་མིན་དབུ་མ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ། བསྟེན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བའོ། །བསྟེན་མིན་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ནི་གཉིས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་བའི་སེམས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དག་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉེད་དུ་གཏུགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་རིག་པ་དང་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་རང་བའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཞིག་པས། གང་ན་ཡང་མི་གཞན་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར་ངག་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང༌། ངག་སེམས་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། །མཉམ་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སླར་གསོལ་བ། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
“阎形等”的意思是带着杜尔瓦的莲花。“对于所有事业”的意思是对于想要增长等的所有事业。“如果结合”的意思是作为供养来奉献。“地方平静”的意思是接近地指示。“如果结合国王的宫殿等”的意思是，在“等”字中，包含大臣等。 “咒师恒常倾泻沐浴水”的意思是，如前所述，观想本尊于瓶中，恒常以根本咒语倾泻一百零八份沐浴水于其中，这是它的意义。 “特别地会增长”的意思是谷物等会增长。“其他的垫子”等，无论哪个论典能极度清晰地阐明水的火供等，那就是极度阐明者。《吉祥四座释》名为《忆念之因》中，其他的垫子的次第区分之二。 次第区分之三 现在，为了清晰地展示天瑜伽和誓言等，宣说了次第区分之三。 说了“轮回的彼岸”等。 在这里，虽然没有祈请天瑜伽等，但是忆念之前祈请过的，以其他方式来展示它的支分和自性，因为：依靠其他的意义，来展示那个意义本身。 因此说了。 “轮回的彼岸，度母的特征”的意思是：以何者能到达轮回的彼岸，听闻那无二之法的特征，这样结合。 为了清晰地展示天瑜伽，说了那个无二的特征。 说了“有和”等。 “有事物”的意思是，凡是有事物者。“无事物”的意思是没有事物者。“解脱”的意思是从那些中解脱，像这样以量来衡量，事物不可能真实存在，因此从事物中解脱。 如果事物不成立，那么它的不存在也不成立，因为那是依赖于它的。 或者，如果没有有法，那么它的法不存在，那又怎么可能呢？因此从无事物中解脱。 “清净和不清净，完全舍弃”的意思是
English
"Yamshing etc." means a lotus with durva. "For all activities" means for whatever activities one wants, such as increasing. "If combined" means to offer as a sacrifice. "The place is peaceful" means to indicate closely. "If combined with the king's palace etc." means that the word "etc." includes ministers etc. "The mantra practitioner constantly pours bath water" means that, as mentioned before, one visualizes the Bhagavati in the vase, and constantly pours one hundred and eight portions of bath water into it with the root mantra, that is its meaning. "Especially it will increase" means that grains etc. will increase. "Other cushions" etc., whichever treatise can extremely clearly explain water homa etc., that is the one who extremely clarifies. In the commentary on the Glorious Four Seats, called "The Reason for Remembering," the second distinction of the order of other cushions. The Third Distinction Now, in order to clearly show the yoga of the deity and the vows etc., the third distinction is explained. It says "The other shore of samsara" etc. Here, although there is no request for the yoga of the deity etc., remembering the previous request, it shows its branches and nature in other ways, because: relying on other meanings, it shows that meaning itself. Therefore it is said. "The other shore of samsara, the characteristic of Tara" means: by what one can reach the other shore of samsara, listen to the characteristic of the non-dual dharma, thus combine. In order to clearly show the yoga of the deity, that non-dual characteristic is spoken. It says "Being and" etc. "Being" means whatever has being. "Non-being" means not having being. "Liberation" means liberation from those, like this, if measured by valid cognition, being cannot truly exist, therefore liberation from being. If being is not established, then its non-existence is also not established, because that is dependent on it. Or, if there is no subject, then its dharma does not exist, how is that possible? Therefore liberation from non-being. "Purity and impurity, completely abandoned" means
Chinese
清净是没有一切烦恼，不清净是具有一切烦恼，彻底断除是远离那些。像这样，自性清净是无二的智慧，因为一切烦恼都是突发的。那么，所谓的“无二”是指远离二的体性吗？还是二变成一的一个存在呢？为了显示不是这样，说了“事物二者若断除，称为无二之法”。因为说了这些，当事物等不存在时，从那之中解脱出来的体性会以事物的形式存在吗？或者二变成一的第三种情况会存在吗？怎么会这样认为呢？这是由自己本身的量成立的。就像（经文中）所说的那样：“有无被称为是边，清净与不清净也是边，因此舍弃二边者，不住中观是智者。”这样说了。所谓的“无二法”是指一切法都是无二的，或者说是无二的法性，加上这些词语只是为了方便表达，执着于表面意思就是方便表达。那么，什么是方便表达呢？事物二者彻底断除，是从有等四边中解脱出来的方便表达。对此也有说到：“一切诸法皆无二，法的体性已断除。”所说的就是这个意思。这显示了一切法因为没有自性，所以是空性。通过它也应该知道无相和无愿，对于众生来说，因为没有原因，所以无生本身就是无相，就像（经文中）所说的那样：“不由自生不由他，非从二生亦无因，任何事物于何处，其生何时皆非有。”因为这样说的缘故。因为不生所以没有自性，那么还会希求什么呢？因此也会变成无愿。为了显示天瑜伽也是以同样的方式无二的，说了“色身上下及始终，中脉平等安住也。”等等。所谓色身是指色蕴，以接近表示的意义来说，是界等。
English
Purity is the absence of all afflictions. Impurity is the presence of all afflictions. Complete abandonment is being far removed from them. Thus, naturally pure is the non-dual wisdom, because all afflictions are adventitious. So, does "non-dual" mean a nature that is separate from two? Or is there one thing where two have become one? To show that it is not so, it is said, "When two things are completely abandoned, it is called the non-dual Dharma." Because these were said, when things and so on do not exist, would the nature liberated from that exist as a thing? Or would those third situations where two become one exist? How could one think that way? This is established by one's own valid cognition. As it is also said (in the scriptures): "Existence and non-existence are extremes, purity and impurity are also extremes. Therefore, by completely abandoning the two extremes, the wise do not abide even in the Middle Way." So it was said. The so-called "non-dual Dharma" means that all Dharmas are non-dual, or that the nature of Dharma is non-dual. Adding these words is just for convenience of expression, and clinging to the literal meaning is just a convenient expression. So, what is a convenient expression? The complete abandonment of two things is a convenient expression that is liberated from the four extremes of existence and so on. About that, it is also said: "All Dharmas are non-dual, and the characteristics of Dharmas are completely abandoned." What was said is this meaning. This shows that all Dharmas are emptiness because they have no inherent nature. Through that, one should also know the absence of signs and the absence of wishes. For beings, because there is no cause, the unborn itself is the absence of signs, as it is said (in the scriptures): "Not born from self, not from other, not from both, nor without cause. Whatever thing, wherever, its birth is never existent." Because of this reason. Because it is unborn, there is no inherent nature, so what would one wish for? Therefore, it will also become wishless. To show that the yoga of the deity is also non-dual in the same way, it is said, "The upper and lower body and the beginning and end, the central channel abides equally." and so on. The so-called body refers to the aggregates of form, and in terms of the meaning of close representation, it is the elements and so on.
Chinese
之间执持。所谓空，是解脱三门之自性。因此，说最初、最终等，容易理解。或者，最初是如天之瑜伽般。中间是如圆满般。最后是如变化般。平等安住是空且无二之究竟。清净 ༄། །与不清净中观是，有些人则平等观。所谓不清净，是与贪欲相连。清净是与此相反。中观是远离清净与不清净之边，成为一味平等。所谓唯一，是无二。观看是于此专注。或者，清净是清净的。不清净是其他的。其余如前所说。为了近一步解释此，应修与不应修中观之，说了。应修，是应行之道。不应修，是不应行之道。中观是舍弃二者，此即是平等性。为了展示此，智慧等说了。所谓智慧，是心。所谓从…生，是指自证之心也是平等性之究竟的意思。身是平等安住，是指如前所说之方式，法性究竟于平等性。清净也安住于平等中，是指清净也归于平等性。这些的意义是，如心、觉知和所觉知的诸相不自在之故，如究竟于平等性般，身也是如此。又如身体分解至微尘，无论何处都不相异般，心也是如此。如身与心无自性般，语也如声音影像般，胜义中无自性，究竟于平等性，这就是此意。如是说，您应生起如心如身，如身如心，如语如心，如心于言语中表达般。这些会变成什么呢？由平等性智慧所生，应以平等之见而观。说了，容易理解。再次祈请，所谓平等等等。