Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་ལྡོག་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུལ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་སྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུང་མ་གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཆུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་ལྷོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་བཏུལ་བའོ། །གཉེན་གྱི་ནང་དུ་གཅིག་པུ་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ནོར་ལ་ ༄། །གཉེན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །ཡང་ན་དྲུག་ཅུའམ་སུམ་ཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་ཅུའམ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་སྟེ། མན་ངག་ལས་བཅུའི་ཚིག་ཕྱི་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེའི་ཚེ་ཚད་ཐུང་ཤོས་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རཎྜ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཁ་གསག་ཅན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་གསག་ནི་ཁ་འཇམ་སྨྲ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མི་གཏོད་པའོ། །ཟོལ་དང་བཟོ་སོགས་ཀུན་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟོལ་གྱི་བཟོ་ནི་བུ་དོན་དང་ནོར་བུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ཀི་ར་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། མི་ཀི་ར་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཀི་ར་ལ་ཞེས་གཉིས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་ཀྱི་སྒྲར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་རང་གི་རིགས་ཀྱང་མཐོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོ་བ་ནི་བསྟོད་པ་སྟེ། གང་གིས་རང་གི་རིགས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་ནི་འཕོང་གི་དཔྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་རྣམས་ཚེགས་མེད་པས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྷི་ཏྲི་ཀ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཕ་དང་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་སེམས་ཁྲལ་ཆུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུང་བ་ནི་དམན་པ་སྟེ། རིགས་ངན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལས་རྣམས་རང་གི་བསམས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དཔུང་ ༄། །རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམག་དཔོན་དུ་གྱུར་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྡུག་ཕོངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཕོངས་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པས་དམན་པའོ། །བྱཱ་ཀུ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བློ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་དམན་པའོ། །ངན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའམ། སྐྱོན་སྒྲོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཞེན་པ་ནི་གླེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ནོར་དང་བ་ལང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རྣམས་དང་བ་ལང་རྣམས་མང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་ཆུང་མ་གསུམ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཆུང་མ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷན་ཅིག་ཚོང་གི་རྒྱུ་ཡིས་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། ནོར་དང་བཅས་པར་བརླག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚོང་གི་རྒྱུ་ཡིས་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་ས་ཉིད་དུ་འཆི་བའམ། ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམ་པའི་མཚན་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚོད་དོ། །མཚན་མ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །གང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བགྲང་བར་བྱ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པའི་གནས་སུའོ། །སྭབྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་བ་མེད་བ་རྣམས་ལ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་སེང་གེར་སེམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་བཟང་བ་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་འབའ་ཞིག་བཟང་པོ་སྙམ་པའི་ཁེངས་སེམས་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ལས་བརྟེན་པས་འཚོ་བ་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གྲོང་དང་ནི། །ཕྱུགས་དང་རྟ་སོགས་བཞོན་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་ ༄། །པའི་ནོར་རྣམས་དང༌། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་འབུའི་ཕུང་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོར་བསྟབས་ནས། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་རྣམས། །ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་དེ་དང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ངས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ༌། །ད་ནི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པར་རོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་ནི་བྱིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེས་པར་ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མོ་ཧི་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའོ། །ནོར་ལ་བརྐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ལ་སྲེད་ཅིང་ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྷ་དྲ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྷ་དྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཟས་བཟང་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྲྀ་ཥ་བྷ་ལ་མང་དུ་ཁྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲྀ་ཥ་བྷ་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཁྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འབྲེལ་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྨྲ་བའོ། །རཎྜ་ལ་ནི་སྡིག་སེམས་ཅན། །མི་ཀི་ར་ནི་འཁྲིག་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་སླའོ། །བི་དྲི་ཀ་ནི་གཉིད་ལོག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བི་དྲི་ཀ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིད་ཆེ་བའོ། །བྱཱ་ཀུ་ལི་ནི་བླ་རྡོལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱཱ་ཀུ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིད་ལོག་ཙམ་ན་བླ་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །སྭ་བྣ་ལ་རང་ཉིད་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ལ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀ་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའི་ ༄། །རང་བཞིན་ནི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ལུག་གི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ། ཐ་སྐར་དང༌། བྲ་ཉེ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ་དགུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ། སྨིན་དྲུག་གི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང༌། སྣར་མ་དང་མགོའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁྲིག་པའི་ཆུ་ཚོང་ལྔ་ལ། མགོའི་ཕྱེད་དང་ལག་དང་ན་བ་སོའི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀརྐ་ཊའི་ཆུ་ཚོད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། ནབ་སོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང༌། རྒྱལ་དང༌། སྐག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སེང་གེའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ། མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བུ་མོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་དབོའི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང༌། མེ་བཞི་དང༌། ནག་པའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲང་གི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ། ནག་པའི་ཕྱེད་དང༌། ས་ག་དང༌། ས་རེའི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ལ། ས་གའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང༌། ལྷ་མཚམས་དང༌། སྣྲོན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞུའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ། སྣྲུབས་དང་ཆུ་སྟོད་དང༌། ཆུ་སྨད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་འདྲ་བ་ལ། ཆུ་སྨད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང༌། གྲོ་བཞིན་དང་མོན་གྲུའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ལ། མོན་གྲུའི་ཕྱེད་དང༌། མོན་གྲེ་དང༌། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ཉའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དང༌། ཁྲུམས་སྨད་དང༌། ནམ་གྲུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་རྣམས་ནི་སྐར་མ་གསུམ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བལྟའི་རེ་རེར་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རོ་ཧི་ཏ་ལ་ཞི་བའི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ར་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ར་ནི་རྭ་ཅན་ནོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རོ་ཧི་ཏ་དང་མ་ཀ་ར་ངང་རཎྜ་དང་མི་ཀི་ར་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བྷ་དྲཱ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ལས་ལྟོས་ན་ཁྱུ་མཆོག་ ༄། །ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཤི་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་བའི་ཕྱིར། བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བསྟིང་བའི་ཚིག་གོ །འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་རོ་ཧི་ཏ་བཀོད་ལ། སོགས་ཀྱིས་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་ཆ་ལ་སོགས་པར་མོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སྔ་དྲོ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །བརྩི་བ་ནི་བགྲང་བར་བྱའོ། །རོ་
Chinese
关于土地方面： 戒律是进入善，远离不善，做利他之事，共有三种。 福德是布施和供养等。 “调伏和守护行为”， 其中，调伏是约束根门。 行为是众生的习俗。 剩余部分容易理解。 “一个妻子非常明显”， 这指的是拥有一个特别出色的妻子的人。 “总是心是松弛的”， 其中，松弛是痛苦。看到他人的痛苦，就像被束缚一样被驯服。 “亲戚之中独自为尊”， 这指的是，他的财产与亲戚们共同使用。 剩余部分容易理解。 “寿命五十又五， 或者六十或三十”， 其中，“六十或三十”是经文的语句。从口诀中得知，十的语句之后应知为六十三。 这些讲述的是他寿命最短的两种情况。 关于“Randa”等， “总是怀有罪恶之心”， 这指的是具有做无间罪等想法的人。 “总是贫穷且善于甜言蜜语”， 其中，善于甜言蜜语是指说话柔和。 剩余部分容易理解。 “对于其他人不信任”， 这指的是不信任他人。 “欺骗和工艺等全部知晓”， 其中，欺骗的工艺是指将儿子和财宝结合等。 “等”包括骑大象等。 剩余部分已经说过。 关于“米吉拉”等， “以米吉拉”指的是“对于米吉拉”，应理解为第二格， 因为“时间、道路和非常结合， 在业的意义上进行解释”。 因此这样说。 “知晓佛法，自己的种姓也高贵”， 其中，高贵是赞扬，指的是能够使自己的种姓越来越兴旺的人。 “律的论典”指的是国王的法律等的论典。 “工艺”指的是舞蹈等。 “智慧”指的是臀部的检查等。 剩余部分容易理解。 “所有的事情迅速完成”， 这指的是毫不费力地完成所有需求，没有拖延。 剩余部分容易理解。ི་ཏྲི་ཀ་ག་等，以及“同样在自己家中为首”一句，是因为没有父母的缘故。“工作和忧虑少”一句，少是指低下，做恶劣种姓所做的事。有些经文中说：“有些是心思的工作者”，意思是所有工作都随自己的想法去做。“军队的首领”一句，是指成为军队将领。其余部分容易理解。“对贫困者充满慈爱”一句，贫困是指痛苦，贫乏是指在种姓等方面低下。“བྱཱ་ཀུ་ལི་等，以及“智慧小”一句，是指智慧低下。恶语相向是指说不合时宜的话，或者喜欢宣扬过失。“执着于智慧”是指愚蠢。其余部分已经说过。“财富和牛羊非常富裕”一句，是指财富和牛羊很多。“家中三个妻子等”一句，是指一个家中至少有三个妻子。其余部分容易理解。“一同因贸易而死”一句，“一同”是指与财富一同，即与财富一起被毁灭。“因贸易而死”是指在贸易场所死亡，或者因追求财富的缘故而死亡。“开始结合的征兆”中，“有智慧者应当计算”一句，结合是指罗希塔等的时间。征兆是指按照所指示的那样写下来。在哪里知道呢？说“应当计算”，即在写有十二宫图的地方。“སྭབྣ་等，以及“无依无靠者的支柱”一句，是指对没有父母等的人做那些事。其余部分容易理解。“自认为狮子”一句，是指认为自己比任何人都好，只有自己是最好的，有这样的傲慢。“依靠他人为生”一句，是指依靠国王的眷属等的工作为生。其余部分容易理解。“ཀ་མ་等，以及“拥有财富、粮食、城镇，牲畜和马等坐骑”一句，是指拥有黄金等。
English
Regarding land: Discipline is entering virtue, turning away from non-virtue, and doing things for the benefit of others, which are three in total. Merit is giving and making offerings, etc. "Taming and guarding behavior," Among them, taming is restraining the senses. Behavior is the customs of beings. The remaining part is easy to understand. "One wife is very clear," This refers to someone who has a particularly outstanding wife. "Always the mind is relaxed," Among them, relaxed is suffering. Seeing the suffering of others, it is tamed as if bound. "Alone as the most important among relatives," This refers to the fact that his property is shared with relatives. The remaining part is easy to understand. "Life span fifty-five, Or sixty or thirty," Among them, "sixty or thirty" is a statement of scripture. From the oral instructions, it is known that after the statement of ten, it should be known as sixty-three. These speak of the two shortest of his life spans. Regarding "Randa" etc., "Always having a sinful mind," This refers to people who have thoughts of committing the five heinous crimes, etc. "Always poor and good at sweet talk," Among them, good at sweet talk refers to speaking softly. The remaining part is easy to understand. "Do not trust others," This refers to not trusting others. "Deception and crafts, etc., are all known," Among them, the craft of deception refers to combining sons and treasures, etc. "Etc." includes riding elephants, etc. The remaining part has already been said. Regarding "Mikira" etc., "With Mikira" refers to "for Mikira," which should be understood as the second case, because "time, road, and very combined, are explained in the sense of action." Therefore, it is said this way. "Knowing the Dharma, one's own lineage is also noble," Among them, noble is praise, referring to the person who can make his own lineage more and more prosperous. "The treatise on law" refers to the treatise on the laws of the king, etc. "Craft" refers to dance, etc. "Wisdom" refers to the examination of the buttocks, etc. The remaining part is easy to understand. "All things are accomplished quickly," This refers to accomplishing all needs effortlessly, without delay. The remaining part is easy to understand.
Chinese
以及萨鲁等以虫类聚集之物为食，被任命为城市居民的首领，大量依赖牲畜，这就是所谓的那个。剩余部分很容易理解。现在是讲述排列在十二宫格中的简要总结，所说的结合的征兆，我说的话没有疑问。所谓结合，是指罗希塔等。征兆是指要表示的，要按那个顺序来了解。我说的话没有疑问。这是指，不要怀疑我所说的话，这是金刚持的教言。现在为了通过特征来了解不明显的星宿等，说了罗希塔等。所谓罗希塔，是指生于罗希塔的人。所谓“尼”，是指必须确定，是为了祭祀神灵。因此，这表明，生于罗希塔的人，从孩提时代起就一定会祭祀神灵。所谓莫希塔拉，是指生于莫希塔拉的人。所谓贪财，是指贪恋财富并能获得财富。所谓“巴扎卡吃美食”，是指从嘎扎出生的人的本性一定会获得美食。所谓“布里希巴拉多愤怒”，是指生于布里希巴拉的本性一定是特别愤怒的意思。库尔玛等很容易理解。所谓善于交谈，是指多说话。所谓兰达拉是恶念者，米吉拉依赖性爱，这些也很容易理解。所谓比扎里嘎是睡觉，是指生于比扎里嘎的人的本性是嗜睡。所谓亚库里是灵魂出窍，是指从亚库里出生的人的本性是在刚睡着时就胡言乱语。所谓斯瓦布纳拉自己思考，是指喜欢思考的自性。在嘎玛等中，生于嘎玛的人的 ༄། །本性是喜欢歌曲等音乐。其中绵羊的时辰三个，有氐宿星，昴宿星和毕宿星的四分之一，共九个。之后金牛的时辰四个，有毕宿星的四分之三和
English
And Salu and others who feed on clusters of insects, being appointed as leaders of the city dwellers, relying heavily on livestock, that is what is called that. The rest is easy to understand. Now is the telling of the brief summary arranged in the twelve grids, the signs of combination that are spoken of, there is no doubt in what I say. The so-called combination refers to Rohita and so on. The sign refers to what is to be indicated, to be understood in that order. There is no doubt in what I say. This means, do not doubt the words I have spoken, this is the command of Vajradhara. Now, in order to understand the unclear stars and so on through characteristics, Rohita and so on are spoken of. The so-called Rohita refers to the person born in Rohita. The so-called "Ni" refers to what must be determined, in order to worship the gods. Therefore, this shows that the person born in Rohita will surely worship the gods from childhood. The so-called Mohitala refers to the person born in Mohitala. The so-called greedy for wealth refers to being greedy for wealth and being able to obtain wealth. The so-called "Bhadraca eats good food" refers to the nature of the person born from Gadra will surely obtain good food. The so-called "Brishabhala much anger" refers to the nature of being born in Brishabhala is surely the meaning of being particularly angry. Kurma and so on are easy to understand. The so-called good at talking refers to talking a lot. The so-called Randala is an evil-minded person, and Mijira relies on sexuality, these are also easy to understand. The so-called Bidrika is sleeping, which means that the nature of the person born in Bidrika is sleepiness. The so-called Yakuli is out-of-body, which means that the nature of the person born from Yakuli is to talk nonsense as soon as they fall asleep. The so-called Svabnala thinks for himself, which means the self-nature that likes to think. In Kama and so on, the person born in Kama's ༄། །nature is fond of music such as songs. Among them, the three hours of the sheep, there are the Di star, the Pleiades and one-quarter of the Krittika, a total of nine. After that, the four hours of Taurus, there are three-quarters of the Krittika and