Tibetan
ས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབུས་སུ་ཅི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མེ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་པས་སྣང་བ་མེད་པར་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པའོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གླིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ༌། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤིག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེགས་པས་བཤིག་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་འདྲེས་པ་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་མ་ལུས་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རོར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་དམིགས་པ་སྟེ། ལྷར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ ༄། །ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་བློ་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་ཅི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་དེ་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། ལྟས་བརྟགས་པ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་ཕ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དམར་པོ་རྡུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ནི་འོད་དོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཆགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ན་དགུག་པ་དང༌། མནན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཐར་ནི་དུ་བ་གནག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་དུ་བ་ལྟར་གནག་པ་མཐོང་ནའོ། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རླུང་གི་མདོག་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་མདོག་ལྟར་སྔོ་ལ་ལང་ལོང་དུ་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་སླའོ། །ཟླ་བ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བློ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདས་བ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལྷ་ ༄། །བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་བའོ། །གང་གི་ཞེན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་མཚོན་པར་བསམ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ་ལྷའི་ས་བོན་དང་སྐུའི་མྱུ་གུའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གལ་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
为了说明地也是如何以空性等存在，所以说了“在中间”等。如何考察中间呢？意思是说如何把握中间的识的自性呢？这些都是心的考察而已，直到这里。“为了进入那本身，说了无相三摩地，说了‘心是’等。心，就是识。‘融入虚空后’，意思是说用字ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的火燃烧一切，烧到连灰尘都不剩，融入无相中。因此，说了‘一切都应观为空’，这是简略的说法。为了阐述那教义，说了‘洲’等。‘等’字包括海洋和风轮等。‘上’是指在虚空中行。‘下’是指在地下行。‘中’是指在地上行，这三个世界就是三界。‘一切’是指器和情的两种差别。说了简略的归纳，‘十方’等很容易理解。这样，为了将一切事物都一一分解，也将自身化为虚空的体性，所以说了‘我的事物要灭尽’，意思是说最终将我的身体的色等分别念烧毁分解，化为无相。‘应观事物混合’，意思是说将一切事物的境都融入虚空的体性中，混合成一味，然后观想，也就是应观想为本尊。
English
To explain how the earth also exists as emptiness, etc., "in the middle" etc. are mentioned. How to examine the middle? It means how to grasp the nature of the consciousness of the middle? All these are just mental examinations, until here. To enter into that itself, the formless samadhi is spoken of, "the mind is" etc. are mentioned. Mind means consciousness. "Having dissolved into the sky" means that the fire of the letter ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）burns everything, burning until not even ashes remain, dissolving into formlessness. Therefore, it is said, "Everything should be contemplated as empty," which is a brief statement. To explain that teaching, "continent" etc. are mentioned. The word "etc." includes the ocean and the circle of wind, etc. "Above" means acting in the sky. "Below" means acting under the earth. "Middle" means acting on the earth, these three worlds are the three realms. "Everything" refers to the two kinds of distinctions of container and content. The brief summary is spoken, "ten directions" etc. are easy to understand. Thus, in order to dismantle all things separately and also transform oneself into the nature of space, it is said, "My things should be exhausted," meaning that ultimately the discriminations of the form of my body etc. are burned and dismantled, transforming into formlessness. "Objects should be contemplated as mixed," means that all the objects of things are mixed into the nature of space, mixed into one taste, and then contemplated, that is, should be contemplated as the deity.
Chinese
空性之智慧，彼处有寂止等等成就之相，即观察征兆，是为观察之义。或者相即是智慧，因此能知寂止等等之成就。彼处，是指彼时。彼即是说，如“如灯火”等等，何时出现如灯火般的光明，彼时应知寂止之事业得以成就。“红色尘埃将增长”，其中，尘埃是光芒，增长是将会增长。如“太阳的”等等。成就之事业，是指能控制。等等之词语，则应理解为勾招和镇压等等。“最终若见黑烟”，其中，最终，即禅定之最终，若见如烟般之黑色。“显现行为中极著名”，此句易懂。“如风之色般扰动”，是指，如风之色般，蓝色且摇曳不定。“彼之顷刻将被驱逐”，此句也易懂。“如白色月亮之光芒”，是指光芒极其洁白。“一切时”，是指长久。“瑜伽成就应知晓”，此句易懂。“何为也，有智众生真实住”，此句是说，因此能知众生之事物，过去和未来等等之义。现在为了在空性之后，示现天尊之修习，故说“其后”等等。“其后”是指修习空性之最终。 “瑜伽所生”是指生起为天尊之瑜伽。“何之执，花苞等象征思”，是指在以空性所净化之身体的田地上，以天尊之种子和身之花苞次第生起之义。彼即是将会反复宣说。此处仅说了少许部分，如果瑜伽士在一切事物之境中，于空性中安住片刻二刻等等，则以天尊之种子等等之次第，将会成熟知晓过去和未来等等之果实。
English
The wisdom of emptiness, there are signs of accomplishments such as tranquility, which means observing omens, which is the meaning of observation. Or the sign itself is wisdom, because it can know the accomplishments of tranquility and so on. There, it refers to that time. That is to say, like "like a lamp" and so on, when the light like a lamp appears, at that time it should be known that the work of tranquility can be achieved. "Red dust will increase", among them, dust is light, and increase is will increase. Like "of the sun" and so on. The work of achievement refers to being able to control. The words "etc." should be understood as attracting and suppressing, etc. "Finally, if you see black smoke", among them, finally, that is, the end of meditation, if you see black like smoke. "It is very famous in manifest behavior", this sentence is easy to understand. "Disturbed like the color of the wind" means that it is blue and swaying like the color of the wind. "It will be expelled in an instant", this sentence is also easy to understand. "Like the light of the white moon" means that the light is extremely white. "All the time" means for a long time. "Yoga accomplishment should be known", this sentence is easy to understand. "What is it, wise beings truly dwell", this sentence means that therefore it can know the things of beings, the meaning of the past and the future, etc. Now, in order to show the practice of the deity after emptiness, it is said "after that" and so on. "After that" refers to the end of practicing emptiness. "Born from yoga" refers to arising as the yoga of the deity. "What is the attachment, flower buds, etc. symbolize thought", refers to the meaning of gradually arising with the seeds of the deity and the flower buds of the body on the field of the body purified by emptiness. That is, it will be repeatedly preached. Only a small part is said here, if the yogi abides in emptiness for a moment or two, etc. in the realm of all things, then with the order of the seeds of the deity, etc., the fruits of knowing the past and the future, etc. will mature.
Tibetan
་མན་ངག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྟོང་ཞེས་བསྒོམ་པ་ནི། །མྱུར་དུ་སེམས་དཔའ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྟོང་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷར་བསྒོམས་ནས་སོ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བལྟ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྟག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པ་ནི་དཔྱད་པ་སྟེ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར་དཔྱད་ན། དེ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལུས་ཅན་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ ༄། །དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མས་བུ་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལྟར་སྲེད་པས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་མི་གཏོང་བསམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཞོམ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་བཟུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པའོ། །བཟུང་བ་ནི་རྒྱུ་བ་བསྡམས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་འཁོར་བཅས་བཅོམ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཞས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
是口诀。除了空性之外，仅仅依靠本尊瑜伽会有什么过失呢？因此说了：何者空性而修习，迅速勇士得解脱。这里所说的何者，是指瑜伽士。空性而修习，是指修习空性之后。修习，是指修习本尊。这样就能迅速获得解脱，否则就不能，应如是理解。勇士，是指心。或者是指称金刚手。那又是怎样的呢？以智慧观所知，以所知而观察有情。这里所说的以智慧，是指以空性的智慧。所知是指蕴等，观察是指将之作为其自性。以所知而观察有情，这里所说的所知是指本尊。有情是指自性。观察是指分析，即以本尊的自性，也以无二的智慧彻底分析，那么就能迅速获得解脱。这与前面所说的相关联。为了详细解释身体的垢染应洗净，因此说了父亲等。父亲，是指我 ༄།和执我的自性愚痴，就像父亲是众生的生父一样，愚痴也产生诸境。母亲，是指贪爱，就像母亲即使儿子将死也不放弃一样，贪爱也使众生不放弃诸境，这与（佛）的意念和法相符。杀死，是指摧毁它们。抓住两个清净的婆罗门，是指贪欲和嗔恨，这是用法的隐语来表示的。抓住，是指束缚游荡。摧毁连同眷属的国王，这里所说的国王是指我慢，因为特别傲慢自大，并且引发一切。也曾这样说过：一切皆从我慢生。眷属，是指身体，因为是烦恼等一切的住所。连同，是指随之而行，即与身体一同行走的蕴和界等。摧毁之后是指
English
Is the oral instruction. Besides emptiness, what fault would there be in relying solely on deity yoga? Therefore, it is said: Whoever meditates on emptiness, the brave hero will quickly be liberated. Here, whoever refers to the yogi. Meditating on emptiness means meditating on emptiness. Meditation means meditating as a deity. In this way, one can quickly attain liberation, otherwise not, it should be understood as such. Brave hero refers to the mind. Or it refers to Vajrapani. How is that? With wisdom, one sees the knowable; with the knowable, one examines beings. Here, with wisdom refers to the wisdom of emptiness. The knowable refers to the aggregates, etc., and examination means making it its own nature. With the knowable, one examines beings, here the knowable refers to the deity. Beings refer to nature. Examination means analysis, that is, with the nature of the deity, also with non-dual wisdom, thoroughly analyze, then one can quickly attain liberation. This is related to what was said earlier. In order to explain in detail that the defilements of the body should be washed away, therefore it is said father, etc. Father refers to self ༄, and the ignorance of the nature of self-grasping, just as the father is the progenitor of beings, ignorance also produces all objects. Mother refers to craving, just as a mother does not give up her son even when he is about to die, craving also causes beings not to give up objects, this is in accordance with the (Buddha's) intention and Dharma. Killing means destroying them. Grasping the two pure Brahmins, refers to desire and hatred, which are expressed in the language of Dharma. Grasping means binding wandering. Destroying the king together with his entourage, here the king refers to pride, because he is particularly arrogant and conceited, and causes everything. It has also been said: Everything arises from pride. Entourage refers to the body, because it is the abode of all afflictions, etc. Together refers to following along, that is, the aggregates and realms, etc., that go along with the body. After destroying means