Tibetan
་ཆུ་མིན་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། མེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ༌། །སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་སྒོ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ༌། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ལ་ནི་ཡུཾ་དམར་པོའོ། །ཁར་ནི་སུཾ་དཀར་པོའོ། །ལུས་ནི་རླུང་གི་མདོག་ཏུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་སྔོན་པོར་བྱའོ། །སེམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །རྩ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཡུཾ་གཉིས་བྲི་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུཾ་ངོ༌། །དྲག་མོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཧི་ཀ་སྟེ། སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ཧི་ནི་ས་བོན་ཡུཾ་འོག་ཏུ་བྲི་བའོ། །ཀ་ནི་ཡུཾ་གོང་མའི་འོག་ཏུའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱར་བ་སྟེ། དེས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་དྲག་མོས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་སྟེ། གནས་ནས་དྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གའི་རླུང་དང་སེམས་གྱེན་དུ་འཕུལ་པའོ། །གནས་དང་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་དུ་ཕུལ་བའོ། །ཡང་ན་གནས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟེ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །སྟེང་གེ་ས་བོན་སྨིན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དཀར་བཅིང་བ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ཧི་ཀ་བཟླས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་བོན་ཨ་དན་ཧཱུཾ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲག་མོའི་ད་རོ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྣུན་པའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །སྡེ་ཚན་ ༄། །དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །ང་རོ་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ང་རོ་དྲག་མོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་དགུ་པོ་བཅིངས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་རི
Chinese
名为“水非门”的已经说完了。火的种子字是ཀྵུཾ་（藏文，śuṃ，梵文天城体，shum，梵文罗马拟音，火）。用所有门的音声，另外金门是ཀྵུཾ་（藏文，śuṃ，梵文天城体，shum，梵文罗马拟音，火）。在双眼中是蓝色的ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hum，梵文罗马拟音，吽）。在耳朵和鼻子上是红色的ཡུཾ་（藏文，yuṃ，梵文天城体，yum，梵文罗马拟音，风）。在口中是白色的སུཾ་（藏文，suṃ，梵文天城体，sum，梵文罗马拟音，空）。身体是风的颜色，名为蓝色的颜色。心在风的坛城上，名为在心间观想风的坛城之上的ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hum，梵文罗马拟音，吽）。根本是风的种子字，名为等等的意思是，在风的坛城的上下方书写两个字母ཡུཾ་（藏文，yuṃ，梵文天城体，yum，梵文罗马拟音，风）。金刚的种子字名为སུཾ་（藏文，suṃ，梵文天城体，sum，梵文罗马拟音，空）。猛烈的种子字名为ཀྵུཾ་（藏文，śuṃ，梵文天城体，shum，梵文罗马拟音，火）。铁钩等等名为种子字ഹി（藏文，hi，梵文天城体，hi，梵文罗马拟音，喜）和迦（藏文，ka，梵文天城体，ka，梵文罗马拟音，迦），名为要结合，种子字ഹി（藏文，hi，梵文天城体，hi，梵文罗马拟音，喜）是写在种子字ཡུཾ་（藏文，yuṃ，梵文天城体，yum，梵文罗马拟音，风）的下方。迦（藏文，ka，梵文天城体，ka，梵文罗马拟音，迦）是在上面的ཡུཾ་（藏文，yuṃ，梵文天城体，yum，梵文罗马拟音，风）的下方。二十一次呼吸名为在goṃ的下方结合二十一次，由此会发生转移。从处所被猛烈地引出，名为猛烈名为字母ཨཾ་（藏文，aṃ，梵文天城体，am，梵文罗马拟音，阿木），从处所引出名为用它的光芒将心间的风和心向上推动。处所和从处所名为心间和喉咙等等向上推动。或者名为安住于处所，安住于所有肢节。上面的种子字成熟，名为白色头发被束缚，下面将会讲述。用一个半字母净化，名为念诵种子字ഹി（藏文，hi，梵文天城体，hi，梵文罗马拟音，喜）和迦（藏文，ka，梵文天城体，ka，梵文罗马拟音，迦）。有些人说是种子字阿（藏文，a，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，阿）丹（藏文，daṃ，梵文天城体，dam，梵文罗马拟音，丹）ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hum，梵文罗马拟音，吽）。说是猛烈的达若，名为下面用风推动的种子字ཨཾ་（藏文，aṃ，梵文天城体，am，梵文罗马拟音，阿木）的光芒敲击心间的ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hum，梵文罗马拟音，吽）。八的结尾名为哈（藏文，ha，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，哈）。组 ༄། །第一个的第一个名为嘎（藏文，ka，梵文天城体，ka，梵文罗马拟音，迦）。猛烈的我若名为伊（藏文，i，梵文天城体，i，梵文罗马拟音，伊）。按照第二个，猛烈的我若已经说完了。它本身是组的第一个的第一个。八的结尾名为ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hum，梵文罗马拟音，吽）。剩余的已经说完了。对此，首先观修空性等等作为前行，做了下面出现的本尊瑜伽后，用ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hum，梵文罗马拟音，吽）等等束缚九门，如先前所说那样排列字母。
English
The so-called "Water Non-Gate" has been explained. The seed syllable of fire is śuṃ (Tibetan, śuṃ, Devanagari, shum, Romanized Sanskrit, fire). With the sound of all the gates, the golden gate is also śuṃ (Tibetan, śuṃ, Devanagari, shum, Romanized Sanskrit, fire). In the two eyes is blue hūṃ (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hum, Romanized Sanskrit, Hum). In the ears and nose is red yuṃ (Tibetan, yuṃ, Devanagari, yum, Romanized Sanskrit, wind). In the mouth is white suṃ (Tibetan, suṃ, Devanagari, sum, Romanized Sanskrit, space). The body is the color of wind, which is blue. The mind is on the mandala of wind, which means to meditate on hūṃ (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hum, Romanized Sanskrit, Hum) on top of the mandala of wind in the heart. The root is the seed syllable of wind, which means to write two letters yuṃ (Tibetan, yuṃ, Devanagari, yum, Romanized Sanskrit, wind) above and below the mandala of wind. The seed syllable of vajra is called suṃ (Tibetan, suṃ, Devanagari, sum, Romanized Sanskrit, space). The seed syllable of the wrathful one is called śuṃ (Tibetan, śuṃ, Devanagari, shum, Romanized Sanskrit, fire). Hook and so on is the seed syllable hi (Tibetan, hi, Devanagari, hi, Romanized Sanskrit, hi) and ka (Tibetan, ka, Devanagari, ka, Romanized Sanskrit, ka), which means to combine. The seed syllable hi (Tibetan, hi, Devanagari, hi, Romanized Sanskrit, hi) is written below the seed syllable yuṃ (Tibetan, yuṃ, Devanagari, yum, Romanized Sanskrit, wind). Ka (Tibetan, ka, Devanagari, ka, Romanized Sanskrit, ka) is below the upper yuṃ (Tibetan, yuṃ, Devanagari, yum, Romanized Sanskrit, wind). Twenty-one breaths means to combine twenty-one times below goṃ, by which transference will occur. From the place, draw out with force, which means the wrathful one is the letter aṃ (Tibetan, aṃ, Devanagari, am, Romanized Sanskrit, Am). Drawing out from the place means with its rays, the wind and mind of the heart are propelled upwards. Place and from the place means the heart and throat etc. are propelled upwards. Or it means abiding in the place, abiding in all the limbs. The seed syllable above ripens, which means white hair is bound, which will be explained below. Purify with one and a half letters, which means to recite the seed syllable hi (Tibetan, hi, Devanagari, hi, Romanized Sanskrit, hi) and ka (Tibetan, ka, Devanagari, ka, Romanized Sanskrit, ka). Some say it is the seed syllable a (Tibetan, a, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, A) daṃ (Tibetan, daṃ, Devanagari, dam, Romanized Sanskrit, Dam) hūṃ (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hum, Romanized Sanskrit, Hum). Saying the da ro of the wrathful one, which means below, the rays of the seed syllable aṃ (Tibetan, aṃ, Devanagari, am, Romanized Sanskrit, Am) propelled by the wind strike the hūṃ (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hum, Romanized Sanskrit, Hum) in the heart. The end of eight is ha (Tibetan, ha, Devanagari, ha, Romanized Sanskrit, Ha). Group ༄། །The first of the first is ka (Tibetan, ka, Devanagari, ka, Romanized Sanskrit, Ka). The wrathful nga ro is i (Tibetan, i, Devanagari, i, Romanized Sanskrit, I). According to the second, the wrathful nga ro has been explained. It itself is the first of the first of the group. The end of eight is hūṃ (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hum, Romanized Sanskrit, Hum). The remainder has been explained. For this, first, emptiness meditation etc. as preliminaries, having done the deity yoga that appears below, bind the nine gates with hūṃ (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hum, Romanized Sanskrit, Hum) etc., arrange the letters as previously mentioned.
Tibetan
མ་གྱིས་བཀོད་ལ། རླུང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྣུན་ཏེ། རླུང་དང་བཅས་པ་མགྲིན་པ་ནས་མགོའི་བར་དུ་ཕུལ་ལ། རླུང་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནི་སླར་འོངས་པར་བསམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་རླུང་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ། ས་བོན་ནི་ཧི་ཀའི་གནས་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ས་བོན་ཧི་ཀ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ངེས་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒོ་གང་ནས་འདོད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་དཀར་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གོང་ནས་དེ་བཞིན་སྟོང་གཞན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་ཞེས་བྱ་བ་མགོའི་ནང་གི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །སྟེང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡི་གེ་ཧཾ་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་བ་བྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བར་བསྒོམས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཧཾ་ལ་བསྐུལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པ་སྟེ། འདིས་ངེས་པར་སྐྲ་དཀར་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་རྩ་བ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྐམ་དང༌། ཟླ་མཚན་དང༌། ཁུ་བར་བཅས་པ་ཟོས་ན་འདིས་སྐྲ་དཀར་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨ་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་ལ་ཆུ་དང་འདམ་དང་ཉ་ལྕིབས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་གོ་བར་ཟད་དོ། །འཕོ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ ༄། །བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པའོ། །གནས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ན། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་གནས་གཉིས་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ཡིས་བོན་དམར་པོར་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ས་བོན་ཨཾ་དམར་པོའོ། །འབྱུང་བ་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་མགོའི་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །འཇུག་པ་འཇུག་པ་མིན་པས་བཟླས།
Chinese
不要这样做，当气向上行时，以气推动的脐轮处所安住的种子字ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）的光芒触击心间的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་），连同气一起从喉咙提到头部。当气向下行时，则想它返回。特别是当气向下行时，种子字要与之前的ཧི་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的位置相反。念诵也要念诵种子字ཧི་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身。像这样习惯二十一次，必定会发生转移，从任何门想要的地方转移识。为了讲述束缚白发的仪轨，说了“从上如是空异处”等。所谓“上”，是指头部内的三十二瓣莲花。所谓“异处”，是指在那里书写蓝色的ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，口朝下。所谓“如是”，是指脐轮观修的ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）字的光芒，催动ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），降下甘露之水流，这必定会束缚白发。“吃上面的根”的意思是，这是在展示外在的行为，如果吃干肺、月经和精液，这会束缚白发。其余的很容易理解。所谓“如莲花从泥中生，清净悦意”，意思是说，就像莲花不被水、泥、鱼粪等沾染一样，智慧之身也是如此。其余的很容易理解。所谓“以修瑜伽之殊胜”，等，这是在展示天神的瑜伽，那些的意义也很容易理解。为了展示其他的转移之相，说了“从彼之外”等。所谓“之外”，是指其他的，与之前展示的不同。所谓“二处”，是指脐轮和心间的二处，要像下面所说的那样去想。如是宣说，所谓“风之坛城”等，所谓ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是指心间的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་）字。所谓“以此置红色本”，是指脐轮的种子字ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）是红色的。所谓“出与非出”，是指在气息呼出时，将识的种子放入头部内。以入与非入念诵。
English
Do not do this. When the air moves upwards, the light of the seed syllable ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, literal Chinese meaning: ཨཾ་) residing in the navel chakra, which is propelled by the air, strikes the ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari हूँ, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: ཧཱུཾ་) in the heart. Together with the air, it is raised from the throat to the head. When the air moves downwards, think of it as returning. Especially when the air moves downwards, the seed syllable should be reversed from its previous position of ཧི་ཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). The recitation should also be the recitation of the seed syllable ཧི་ཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) itself. If you become accustomed to this twenty-one times, transference will definitely occur, and consciousness will be transferred from whichever door you desire. In order to explain the ritual of binding white hair, it is said, "From above, likewise, in another empty place," etc. "Above" refers to the thirty-two-petaled lotus within the head. "Another place" refers to writing the blue syllable ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) there, facing downwards. "Likewise" means that the light rays of the syllable ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, literal Chinese meaning: ཨཾ་) meditated upon in the navel chakra, stimulate the ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), causing a stream of nectar to descend. This will definitely bind the white hair. "Eat the root above" means that this is showing an external practice. If you eat dried lungs, menstrual blood, and semen, this will bind the white hair. The rest is easy to understand. "Like a lotus born from the mud, immaculate and pleasing" means that just as a lotus is not stained by water, mud, fish manure, etc., so too is the body of wisdom. The rest is easy to understand. "By the special qualities of practicing yoga," etc., this is showing the yoga of the deities, and the meaning of those is also easy to understand. In order to show another aspect of transference, it is said, "From beyond that," etc. "Beyond" means other, different from what was shown before. "Two places" refers to the two places of the navel chakra and the heart chakra, and you should think as it will be explained below. Thus it is said, "The mandala of wind," etc. ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari हूँ, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: ཧཱུཾ་) in the heart. "With this, place the red essence" means that the seed syllable ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, literal Chinese meaning: ཨཾ་) of the navel chakra is red. "Coming forth and not coming forth" means that when the breath is exhaled, the seed of consciousness is placed within the head. Recite with entering and not entering.