Tibetan
རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ། བྷ་བ་བྷ་དྲ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ། བྷ་བ་བྷ་དྲ། བདག་གི་གདན་གྱི་འགྲེལ་པ། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་དང་པོ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙ་ཏུ་ར་པཱི་ཋ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་སྱ་སྨྲྀ་ཏི་ནི་བནྡྷ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དུ་ཀུན་ནས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལྡན་དུས་མཚུངས་པར། །སྨིན་ཅིང་དག་པའི་དཔལ་འབྲས་ལྗོན་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་རོར་ལྡན་པའི། །ཡིད་འོང་གྲིབ་མས་མཛེས་པའི་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དང་འདྲ་བའི་གདན་བཞི་པ། །ཐུབ་གསུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་མོས་པས་རྟོགས་བྱ་ལ་ཕྱག་འཚལ།། བར་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་མིན་ཡང༌། །གཞན་དུ་ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་པས། །བདུད་རྩི་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་གདན་བཞིའི་རྒྱུད། །པད་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསེར་གྱི་རི་བོར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་མྱང་མཐུ་ཅན་གྱིས་འདི་ཡི་དོན། །གསལ་བར་བྱེད་འདོད་ནུས་དང་ལྡན་ཡིན་གྱི། །མི་འདྲར་སྣང་བ་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་གླང་ཆེན་ནོར་བུ་ནི། །འཕྲོག་འདོད་མཐུས་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡོད་མིན་པ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་རྡུལ་གྱི་གསེབ་ནས་ནི། །རྩ་ལ་གཅོད་ཅིང་འདི་ནི་རྒྱུ་བ་འདྲ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྕགས་རྣམས་སྨན་གྱི་མཐུས།། སྐྱེ་བོས་བཟའ་རུ་རུང་བར་སྙིར་འགྱུར་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དབྱེ་བའི། །ནུས་པ་ཡོད་པས་འདིར་ནི་དྲང་པོར་བསྲང༌། །སེམས་ཅན་བློ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མི་མཐུན་པས། །དེ་རྣམས་མགུ་བར་སུས་ཀྱང་ནུས་མ་ཡིན། །ཉེ་བར་བསྟན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི། །དོན་རྣམས་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱས་པ་ལ། །སྡེ་བ་སྦྱོར་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་ཚིག །ཕྱི་རོལ་ཐ་སྙད་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །རིན་ཆེན་རྒྱུད་འདིའི་དོན་རྣམས་མཛེས་བྱ་བའི། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རྫོགས་པར་མཛོད། །འདིར་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་འདི་བཏུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྒྱུད་འདིར་དང་པོར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་ ༄། །འབྱོར་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དྲ་བ་སྔོམ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སྟོང་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་བར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གཟུང་བའི་ཚིག་གོ །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། །གསང་བ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ཡང་བསྟན་པར་བལྟའོ། །འདིར་དགོས་བདེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་སུ་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དྲ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྲུལ་པའོ། །སྔོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སཾ་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། ཝར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་སྔོམ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། ༄། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སྟོང་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་གོ་འཕང་
Chinese
《རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ།》（吉祥四座续王之释 忆持之因） བྷ་བ་བྷ་དྲ།（巴瓦巴扎） 《རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ།》（吉祥四座续王之释 忆持之因） བྷ་བ་བྷ་དྲ།（巴瓦巴扎） 我的座之释。 次第分第一。 ༄། །印度语：Śrīcaturapīṭha tantrarājasya smṛti nibandhanāma ṭīkā（श्रीचतुरपीठतन्त्रराजस्य स्मृति निबन्धन नाम टीका，室利- चतुर्-पीठ-怛न्त्र-ราช-สฺย สฺมฺฤติ-นิพนฺธน-นาม-ฏีกา，吉祥四座续王之释 忆持之因论）。藏语：《རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ།》（吉祥四座续王之释 忆持之因）。顶礼大悲观世音自在！于彼处处花果繁茂，色具时熟；成熟清净之吉祥果树，甚极香甜味俱全；悦意荫影庄严之林苑，犹如四座；于能仁之语种种陈设者，以信解而证悟，顶礼之！纵然间或功德未增盛，然于他处处处功德极增盛，众多甘露之生处，四座续，犹如莲花与莲藕之根。于金山而住之诸神之，饮甘露具力者，欲明此之义，乃具能力者。与不相似显现者，乃我之行境。如何山鹿、大象、珍宝，欲夺取，以力成办无有能者。烦恼彼等自尘埃之中，断其根，此乃如是行。然如诸铁以药力，令生者可食而变精，依于上师之语而分别之，有能力故，于此正直而行。有情心识种种不相同，欲令彼等皆欢喜，无人能为之。亲近开示与随顺之，诸义忆持之因所作者，组别、连结词与词类等，于外道词语喜乐之士，此珍贵续之诸义令庄严之，具慧者们请各自圆满之！此处乃从十八万续之精华，十二千之吉祥四座续中摄集此续。因此，以集摄之故，此说“如是我闻”等之语，未于此续之初安置，乃于彼处所说之故。ིར་རོ། །因此那 ༄། །“瑜伽母”等等。瑜伽母之网遍覆，智慧自在空性者，一切智者如是说。加上“如是说”，所谓“如是”是指，对薄伽梵所说之语进行赞叹，这是最终的表达对象，以及完全包含表达主体的词语。所谓“说”是指，经典毫无错谬地宣说，如实地显现并阐明。然后是表达主体的经典被阐述。“揭示秘密的特征”等等，阐述了表达对象，通过它们也阐述了表达主体和表达对象之间的关联。在此，是根据需要和便利而显现，应当知晓其意图是为了接引众生。如何如实地显现呢？说了“一切智者”等等，因为以诸法无常等等的方式如实地知晓一切事物，所以是一切智者，即薄伽梵。因此，阐述了圆满的导师。阐述了其差别，即“瑜伽母”等等。瑜伽是方便和智慧二者无别的智慧，此处智慧是无自性，方便是完全清净的慈悲。如是说：“方便与智慧相融合，被称为瑜伽。何为无实智慧，实有之相即是方便。”瑜伽存在于谁之中，那些就是瑜伽母。网是她们完全清净的集合。“遍覆”是指，桑（藏文，saṃ，梵文天城体，सं，saṃ，全部），是指轮回中的一切众生，瓦（藏文，var，梵文天城体，वर，var，最好），是指她们遍覆并救护那些众生，因此被称为“遍覆”。 ༄། །“智慧自在空性者”，所谓“智慧”是指了知所知事物。所谓“空性者”是指诸佛，因为大福德的自性金刚持是生起一切佛陀者，所以是他们的自在。如是说：“具吉祥诸佛之主，大金刚持之果位”， "english_translation": "ིར་རོ། །Therefore, that ༄། །"Yogini," and so on. The net of Yoginis covers all, the wise and powerful voidness. The Omniscient One spoke thus. Adding "spoke thus," what is meant by "thus" is that it is the ultimate expression of praising what was spoken by the Bhagavan, and the words that completely encompass the subject of expression. What is meant by "spoke" is that the tantras are spoken without any error, revealing and clarifying as they are. Then the tantra of the subject of expression is explained. "The characteristics of revealing secrets," and so on, explain the object of expression, and through them, the relationship between the subject of expression and the object of expression is also explained. Here, it is manifested according to need and convenience, and it should be known that its intention is to guide beings. How is it revealed without error? It is said, "The Omniscient One," and so on, because he knows all things as they are, in the manner of all things being impermanent, etc., therefore he is the Omniscient One, that is, the Bhagavan. Therefore, the perfect teacher is explained. The distinction of that is explained, that is, "Yogini," and so on. Yoga is the wisdom that is inseparable from method and wisdom, here wisdom is without self-nature, and method is completely pure compassion. Thus it is said: "The union of method and wisdom is called yoga. What is the wisdom of non-existence, the characteristic of existence is method." Those in whom yoga exists are the Yoginis. The net is the completely pure collection of them. "Covering all" means, Saṃ (藏文，saṃ，梵文天城体，सं，saṃ，全部) refers to all sentient beings in samsara, Var (藏文，var，梵文天城体，वर，var，最好) means that they cover and protect those beings, therefore it is called "covering all." ༄། །"Wise and powerful voidness," what is meant by "wisdom" is knowing the knowable things. What is meant by "voidness" is the Buddhas, because the nature of great merit, the Great Vajradhara, is the one who generates all Buddhas, therefore it is their power. Thus it is said: "The lord of the glorious Buddhas, the state of the Great Vajradhara,\
English
The Explanation of the Glorious Four Seats Tantra King Called "The Reason for Remembering". Bhava Bhadra. The Explanation of the Glorious Four Seats Tantra King Called "The Reason for Remembering". Bhava Bhadra. My Seat's Explanation. First Divided Chapter. ༄། །In Indian language: Śrīcaturapīṭha tantrarājasya smṛti nibandhanāma ṭīkā. In Tibetan: The Explanation of the Glorious Four Seats Tantra King Called "The Reason for Remembering". Homage to the Great Compassionate Noble Avalokiteśvara! Where flowers and fruits are abundant everywhere, possessing form and ripening simultaneously; the auspicious fruit trees that ripen and are pure, exceedingly fragrant and full of flavor; the delightful groves of forests adorned with shade, like the four seats; to those who arrange the words of the Sage, I pay homage to those who realize through faith! Although virtues may not increase in between, virtues increase greatly everywhere else. The Four Seats Tantra, the source of many nectars, is like the root of a lotus and a water lily. Those gods who dwell on the golden mountain, those who have the power to taste nectar, desire to clarify its meaning, and are capable. What appears dissimilar is my field of activity. Just as a deer, an elephant, or a jewel cannot be obtained by force, these afflictions are cut off at the root from within the dust, and this is how it goes. However, just as iron is transformed by the power of medicine so that it can be eaten by beings, relying on the words of the guru, there is the ability to differentiate, so here I proceed straight. Since the minds of sentient beings are various and dissimilar, no one can please them all. In what has been closely shown and followed, the author of the reasons for remembering the meanings, such as groups, conjunctions, and word classes, to those who delight in external terms, may the wise ones complete the beautification of the meanings of this precious tantra themselves! Here, this tantra is collected from the essence of the eighteen hundred thousand tantras, the twelve thousand glorious Four Seats Tantra. Therefore, because it is a collection, the words such as "Thus I have heard" are not placed at the beginning of this tantra, because it is said there.ིར་རོ། །Therefore, that ༄། །"Yogini," and so on. The net of Yoginis covers all, the wise and powerful voidness. The Omniscient One spoke thus. Adding "spoke thus," what is meant by "thus" is that it is the ultimate expression of praising what was spoken by the Bhagavan, and the words that completely encompass the subject of expression. What is meant by "spoke" is that the tantras are spoken without any error, revealing and clarifying as they are. Then the tantra of the subject of expression is explained. "The characteristics of revealing secrets," and so on, explain the object of expression, and through them, the relationship between the subject of expression and the object of expression is also explained. Here, it is manifested according to need and convenience, and it should be known that its intention is to guide beings. How is it revealed without error? It is said, "The Omniscient One," and so on, because he knows all things as they are, in the manner of all things being impermanent, etc., therefore he is the Omniscient One, that is, the Bhagavan. Therefore, the perfect teacher is explained. The distinction of that is explained, that is, "Yogini," and so on. Yoga is the wisdom that is inseparable from method and wisdom, here wisdom is without self-nature, and method is completely pure compassion. Thus it is said: "The union of method and wisdom is called yoga. What is the wisdom of non-existence, the characteristic of existence is method." Those in whom yoga exists are the Yoginis. The net is the completely pure collection of them. "Covering all" means, Saṃ (藏文，saṃ，梵文天城体，सं，saṃ，全部) refers to all sentient beings in samsara, Var (藏文，var，梵文天城体，वर，var，最好) means that they cover and protect those beings, therefore it is called "covering all." ༄། །"Wise and powerful voidness," what is meant by "wisdom" is knowing the knowable things. What is meant by "voidness" is the Buddhas, because the nature of great merit, the Great Vajradhara, is the one who generates all Buddhas, therefore it is their power. Thus it is said: "The lord of the glorious Buddhas, the state of the Great Vajradhara,\