Tibetan
་བུ་ནི་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་བའོ། །སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོའང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ། །ཅེས་སྨོས་པས་ན་སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པའོ། །ལམ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞི་དེས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ཁྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ ༄། །དབང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟེན་པས་སོ། །སྲིད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་པའི་དག་མ་མཉན་པར་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྨན་སྤྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་ལ་ནི་དེ་ཕན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང་བཀླག་པ་ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ་སྟེ། འདི་ན་མཁས་མིན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པ་དང་བཀླགས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ནི་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ལམ་གྱིས་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཐོས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གུས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱོར་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལྷ་དང་ལྷ་གཞན་ལས། །བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་བྱ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་མ་དང༌། བརྡུངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལས་ཕྱིའི་བྱ་བས་ལྷར་བཅོས་པ་ལྟར་རང་གི་ལྷ་ཡང་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་འདིར་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་སོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམས་པོའི་ལྷ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གླང་རྗེས་ལྟར་བསོད་ནམས་བསྐྲུན་དུ་ག་ལ་རུང་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་གཟུགས་སུ་མི་ནུས་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་བསྟེན་པས། དེ་དག་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་བྱེད་དེ། འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་མའི་བྱ་བ་དང༌། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསང་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གཉིས་པ། ༄། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ
Chinese
儿子在那里获得受用。布施也能在恶趣中获得受用。如是说故，布施也能在恶趣之处获得受用。所谓阻碍道者，乃彼果将阻碍成佛之道，因贪著受用之故，且彼基将生起堕落之故。否则，除了回向于不可思议且具足的菩提之外。为了开示彼义，故说天界等。所谓有身者，乃是识。所谓施设者，乃是令其具有受用。以欢喜嬉戏之受用，乃因无明之力的驱使而屡屡亲近之故。所谓将堕入有者，乃是生于无暇之处。为了使于禅定具敬的瑜伽士们舍弃佛塔之业等，故说佛塔等。所谓不结手印者，乃是说此处结交合之手印之义。否则，此等非为不执着瑜伽者所应遮止。论典易得，然其修法难得。所谓论典者，乃是听闻论典及读诵等。所谓易得者，乃是因一切皆可行之故。然彼不能成办果，如云：不听医师之教诲，纵有良药，病患何能痊愈？仅读药方，对病人又有何益？如是说。又，所谓易得者，乃是听闻及读诵易于修持，如云：此处无有贤愚之别。所谓彼之修法者，乃是以三慧为先导而证悟。所谓难得者，乃是修持甚难，且仅听闻及读诵等不能现前，乃由极力修持而生之故。另有说者，论典乃是外论，修法乃是大瑜伽之精要。智者应以导师之法观察。
English
The son obtains enjoyment there. Giving also obtains enjoyment in the evil realms. As it is said, giving also obtains enjoyment in the place of evil realms. The so-called obstructing path means that the fruit will obstruct the path to Buddhahood, because of attachment to enjoyment, and because that basis will cause downfall. Otherwise, except for dedicating to the great Bodhi that is inconceivable and complete. In order to show that meaning, it is said, "heavenly realms" and so on. The so-called "embodied" is consciousness. The so-called "establishment" is to make it possess enjoyment. With the enjoyment of joy and play, it is because of repeatedly relying on it under the influence of ignorance. The so-called "will fall into existence" is to be born in a place without leisure. In order for the yogis who are respectful to meditation to abandon the work of stupas and so on, stupas and so on are spoken of. The so-called "not making hand gestures" means that here the meaning of making the hand gesture of joining together is bound. Otherwise, these are not to be rejected by those who are not attached to yoga. The treatises are easy to find, but their application is difficult to find. The so-called "treatises" are listening to treatises and reading, etc. The so-called "easy to find" is because everything can be done. However, it is not able to accomplish the result, as it is said: Without listening to the doctor's instructions, even with good medicine, how can the patient recover? Just reading the prescription, what benefit is it to the patient? It is said. Also, the so-called "easy to find" is that listening and reading are easy to practice, as it is said: There is no distinction between wise and foolish here. The so-called "its application" is realization with the three wisdoms as the guide. The so-called "difficult to find" is that it is very difficult to practice, and only hearing and reading, etc., do not become manifest, because it arises from practicing with great effort. Others say that the treatises are external treatises, and the application is the essence of great yoga. The wise should observe with the method of the teachers.
Chinese
被称作“上师之道”是指：听闻等任何容易获得的，因为这是先行的，所以要观察自己修持过的听闻，仅仅阅读是不可能现证的，这是这样示现的。所谓“观察”是指：长久恭敬修持，要观察修持，因此才说了“智者”。正如所说：“如来是导师，你们也应这样做。”要习惯，这也是为了显示从自己的心中成办。因此说了：“我的本尊与他尊，我的本尊是诸尊之首。”所谓“我的本尊”是指：自己成为本尊。所谓“他尊”是指：塑造的和捶打的等等本尊。如同外面的本尊从外面的物质，通过外面的行为被制造成本尊一样，自己的本尊也是仅仅从内心，通过内在的作意而完成的。这二者中，哪个会积累更多的福德呢？说了：“我的本尊是诸尊之首。”意思是说，自己从内心将智慧化为本尊之身，以及愚痴执着自我的人们的外面的物质本尊，二者如同大海和牛蹄印一样，怎么能创造福德呢？因为因的差别会导致果的差别。如果那样，那它要做什么呢？说了：“因为不能成为我的形象，所以要绘制形象等。”意思是说，对于外境显现执着的人们，侍奉外面的本尊，对他们来说，会产生与此相应的福德，没有矛盾。在“秘密座”等之中，“善分别”是指这部论典清楚地阐述了上师的特征、弟子的行为、弟子灌顶等等，因此是“善分别”。《吉祥座四论释·忆念之因》中，秘密座的次第划分第一品。 次第划分第二品。 为了显示真实汇集了成就之方便的次第划分，说了“在那里”等等，所谓“修持”是指
English
What is called "the path of the teacher" means: listening, etc., whatever is easily obtained, because this is preliminary, so one should observe the listening that one has practiced oneself. It is impossible to realize it merely by reading. This is how it is shown. What is called "observe" means: practicing with reverence for a long time, one should observe the practice. Therefore, it is said "wise person." Just as it is said: "The Tathagata is the teacher, you should also do like that." To be accustomed to it is also to show that it is accomplished from one's own mind. Therefore, it is said: "My deity and other deities, my deity is the best of all deities." What is called "my deity" means: oneself becoming the deity. What is called "other deities" means: the molded and hammered deities, etc. Just as the external deity is made into a deity from external materials through external actions, one's own deity is also made only from the mind, through internal attention. Which of these two will accumulate more merit? It is said: "My deity is the best of all deities." It means that the wisdom that one transforms into the body of the deity from one's own mind, and the external material deities of those who are ignorant and cling to self, how can the two create merit like the ocean and the footprint of an ox? Because the difference in cause will lead to the difference in effect. If that is the case, then what is it going to do? It is said: "Because it cannot become my image, so one should draw images, etc." It means that for those who are attached to external appearances, serving the external deity, for them, it will produce corresponding merit, there is no contradiction. Among the "secret seats," etc., "good distinction" means that this treatise clearly explains the characteristics of the teacher, the actions of the disciple, the initiation of the disciple, etc., therefore it is "good distinction." In "The Explanation of the Four Seats of Auspiciousness: The Cause of Remembrance," the first chapter of the division of the secret seat. The second chapter of the division. In order to show the division of the order that truly gathers the means of accomplishment, it is said "there," etc. What is called "practice" means: