Chinese
应当令其说“萨玛雅 霍（藏文：ས་མ་ཡོ་ཧཾ།）”。作为其分支，上师为其穿戴盔甲，令弟子生起本尊慢，并给予水等灌顶。其中，“身体之业有三种”等，是为了向弟子展示讲法；“以身调伏而守护誓言”，是指以身体等之业如实调伏，从而守护所守护的誓言。此外，誓言之声还表示要遵循并珍视所食之誓言，即五肉和五甘露的特征。之后，为了对身等圆满具备者宣讲深广之法，所以说了“心是”等。为了让弟子进入坛城，所以说要遮盖面部。之后，用布蒙住眼睛，将其安置于食子的位置。“食子的位置”是指坛城的基础。手牵着手，再次展示使其站立。“再次”是指将其带到坛城门边，再次给予誓言，这是参照先前所示的誓言。宣说誓言，“佛”
English
He should be made to say, "Samaya Ho (藏文: ས་མ་ཡོ་ཧཾ།)". As its branch, the teacher should put on armor for him, make the disciple generate the pride of the deity, and bestow empowerments such as water. Among them, "The actions of the body are threefold," etc., is to show the disciple the teaching of the Dharma. "By subduing the body, one protects the vows," means that by truly subduing the actions of the body, etc., one protects the vows to be protected. Furthermore, the sound of the vow also indicates that one should follow and cherish the characteristics of the five meats and five amritas, which are the vows to be eaten. After that, in order to teach the profound and vast Dharma to those who are fully endowed with body, etc., "The mind is," etc., is mentioned. In order to lead the disciple into the mandala, it is said that the face should be covered. After that, covering the eyes with a cloth, he should be placed in the position of the torma. "The position of the torma" refers to the basis of the mandala. Holding hands, again show him standing up. "Again" means leading him to the door of the mandala and giving the vows again, which is in reference to the vows previously shown. Speaking of vows, "Buddha"
Tibetan
་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ན་ཉེས་དམིགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་ས་གཞི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པས་སོ། །དེ་བཅོམ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའོ། །ཨ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པའོ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་བཀོན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་ ༄། །པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་པོ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་གསུམ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་པའི་བློ་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་འགྲོ་བ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིར་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་མི་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་འཚང་འབྲུ་བས་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྟེ། དེ་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་ཞིང་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་གི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་མཚང་འབྲུ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་གསད་པར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤང་བ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་འབར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཡང་གཞན་དུ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྫས་མ་བྱིན་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། ། ༄། །བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤང་བ་གསུངས་པ། རགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་མོ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྫུན་བསྲུང་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྡམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་སློབ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དམན་པར་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཐར་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མྱུ་གུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གོ །འབྲས
Chinese
还用说吗。有，即是五蕴。它本身因为是痛苦，所以是过患。生起，是指痛苦生起的处所，也就是贪欲等烦恼。摧毁之后，是指断除之后。摧毁之后做什么呢？ 说了“成就瑜伽真实义”。瑜伽真实义，是指大手印的成就，是成办它的意思。它本身是国王，是指无二的智慧。它本身如上师所教示的那样，不改变地显现，所以它本身是国王。“阿尼”等等很容易理解。 “具有五甘露”等等，是指布施五甘露。 “在上师的足下”等等，是指顶礼。 “具有金刚手印”等等，是指身上穿戴盔甲，词句的意思很容易理解。 另外等等，是指授记。 ༄。圆满菩提，是指大菩提。 “一切法”是指与一切的殊胜和主要结合。 从那以后等等很容易理解。 为了显示灌顶之后也给予教诲，说了“诸法”等等。“诸法自性清净”是指，因为远离所取等等的自性，所以执着于完全清净的自性。 如果那样会怎么样呢？ 说了“事物自性”等等，因为是对空性显现执着。 为了遣除它，说了“事物自性无有中，圆满菩提次第显”。 对此，菩提是指证悟真如。 自性无有是指无自性，在胜义谛中，证悟者、所证悟和证悟三者是不可得的。 因为不可得，所以由谁以什么来指示呢？ 显示了不可指示。 这表明安住于无我之智，从而从不善中返回并进入善。 说了它本身，“先前”等等。“法”是指善法。 “先前”是指首先行进，是根本。 什么
English
What more need be said? Existence is the five aggregates. That itself is a fault because it is suffering. 'Arising' means the ground for the arising of suffering, that is, afflictions such as desire. 'Having destroyed' means having abandoned. What does one do after destroying that? It says, 'Accomplishing the true meaning of yoga.' The true meaning of yoga is the accomplishment of the great seal, which means accomplishing it. That itself is the king, which means non-dual wisdom. That itself, as the guru has shown, appears without changing, so that itself is the king. 'A ni' and so on are easy to understand. 'Endowed with the five nectars' and so on means giving the five nectars. 'At the feet of the guru' and so on means prostrating. 'Endowed with the vajra mudra' and so on means wearing armor on the body, the meaning of the words is easy to understand. Furthermore, and so on, is prophecy. ༄. Perfect enlightenment means great enlightenment. 'All dharmas' means combining with all that is supreme and principal. From then on and so on is easy to understand. In order to show that instruction is also given after empowerment, it says, 'All dharmas' and so on. 'All dharmas are pure in their own nature' means that because they are free from the nature of what is grasped and so on, they are held to be of a completely pure nature. What will happen if that is the case? It says, 'The nature of things' and so on, because it is attachment to the appearance of emptiness. In order to dispel that, it says, 'In the absence of the nature of things, the order of perfect enlightenment is shown.' In this, enlightenment means realizing suchness. Absence of self-nature means absence of essence, in the ultimate truth, the one who realizes, what is to be realized, and realization are all unobservable. Because it is unobservable, by whom and with what is it shown? It shows that it cannot be shown. This shows that by abiding in the wisdom of selflessness, one turns away from non-virtue and enters into virtue. It itself is said, 'Previously' and so on. 'Dharma' means virtuous dharmas. 'Previously' means going first, it is the root. What
Chinese
是什么呢？说是安忍。那就是，不恼害众生。这表明，否则就不安忍自己的烦恼。不向他人说粗语是，因揭露他人的过失而心怀不满的话语是粗语，说了它，一切都会不高兴并产生痛苦，所以要避免它。否则，揭露自己的过失的罪过是可以的。宣说戒律，戒律等容易理解。否则，执着于众生等的我执是要杀死的。宣说断除不予取，如极燃之火等，这里也是，否则，不能不予取智慧之莲中菩提心的物质。 宣说断除妄语，粗和等。粗的是珍宝等，细微的是微尘等。如何守护呢？瑜伽行者的瑜伽士，他没有妄语。这样说，瑜伽是禅定，行是极度平等安住的修习。何时恒常平等安住，就守护妄语，因为妄语是从不平等安住中产生的。这也不是说一切法都是虚假的。一切成就的理由是，为了表明一切如实的戒律和众生是可教化的，所以说了行为要好好约束等。为了表明舒缓，说了无论谁都了解学生等。其余的容易理解。以低劣为目标的布施是解脱的障碍之首，为了遮止它，说了众生等。存在是指以受用为目标，如土地。它本身就是做生意，即追求物质。幼苗生长是指由布施的种子产生的受用之树的幼苗。那会怎么样呢？说了阻碍去路的果实。去路是指六道轮回。果
English
What is it? It is said to be patience. That is, not harming sentient beings. This shows that otherwise, one would not be patient with one's own afflictions. Not speaking harsh words to others means that words that cause dissatisfaction by revealing the faults of others are harsh words. Speaking them will make everyone unhappy and cause suffering, so they should be avoided. Otherwise, it is permissible to reveal the faults of one's own shortcomings. The precepts are explained, and the precepts, etc., are easy to understand. Otherwise, the self-grasping that clings to sentient beings, etc., is to be killed. It is said to abandon taking what is not given, such as the blazing fire, etc. Here again, otherwise, one should not take the substance of bodhicitta from the lotus of wisdom without being given. It is said to abandon lying, such as coarse and so on. Coarse things are jewels, etc., and subtle things are dust, etc. How to protect it? The yogi who practices yoga, he does not have lying. It is said that yoga is samadhi, and practice is cultivation by dwelling in perfect equanimity. When one constantly dwells in equanimity, one protects against lying, because lying arises from not dwelling in equanimity. This is also not to say that all dharmas are false. The reason for all accomplishments is that, in order to show that all true precepts and sentient beings are teachable, it is said that behavior should be well restrained, etc. In order to show relaxation, it is said that whoever understands the student, etc. The rest is easy to understand. Giving with a low aim is the main obstacle to liberation, and in order to prevent it, it is said that sentient beings, etc. Existence refers to aiming at enjoyment, like land. It itself is doing business, that is, pursuing material things. Sprout growth refers to the sprout of the tree of enjoyment produced by the seed of giving. What will happen then? It is said that the fruit of obstructing the path. The path refers to the six realms of samsara. Fruit