Tibetan
་བར་བྱའོ། །ཤེལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེལ་ལྟར་དང་པའི་སེམས་ཏེ། རྣམ་པར་ཏོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །བགེགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བི་ན་ཡ་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། བགེགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ། །གཅིག་པ་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་མཚུངས་པའོ། ། ༄། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱི་སྟེ། རང་གི་གནས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྟའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ས་བོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོའི་དང་པོ་ཅན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་འདིས་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྡིག་སྦྱང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྣམས་བསྟན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཾ་ཀུ་ཤ་སྟེ། དེ་ལ་ཨཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །གཏོར་མའི་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་ཡང་ངོ་དང་མར་པོའི་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ངེས་པ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འགྲོ་ན་ཡང༌། །མྱུར་དུ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རྫས་བཅུ་ལས་བྱས་པའི་རི་ལུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཏེ་ཁར་བཅུག་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ ༄། །འགྲོ་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཛའ་བོ་སྡུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡིད་འོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟས་པའོ། །དབུལ་པོ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པ་ཡང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུལ་པོ་ཉིད་ཕོངས་པ་སྟེ། ནོར་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱིམ་ནི་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནོར་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིམ་པ་སྔ་མ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དྲི་ཞིམ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྦྱར་བ་ནི་བསྲེག་པ་སྟེ། ཅི་དང་ཞེ་ན། རྫས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྫས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ལུད་སྐབས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་ཡི་སྔགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་སུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་དང༌། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྲིཾ་གྲིཾ་ཧཱུཾ་ཛྲཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེད་པའི་མཐའ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་དང་མཐའ་མར་སྭཱ་ཧཱ་སྤེལ་བ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་སུཾ་སྲིཾ་གྲིཾ་ཧཱུཾ་ཛྲཱྀཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབུམ་བཟླས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་བསྙེན་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །སྒྲུབ་པོས་འདི་ཡི་དུ་བས་འདུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་བཟླས་མ་ཐག་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་དུ་བས་བདག་ཉིད་ལ་བདུག་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་ཤིང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ལྷག་ ༄། །མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །དེ་དག་ལས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་དག་གིས་དབང་
Chinese
应如是做。所谓“如水晶之心”，是指如水晶般清澈的心，因为它远离了各种污垢。所谓“障碍的铁钩”，因为是毗那夜迦的自性，障碍即指大象的肉。所谓“相同”，是指等同，即大铁钩和净化的仪轨相同。 ༄。因此说了“吽”字，很容易理解。所谓“处所的主人”，是指狗，因为它在自己的处所具有力量。其余部分很容易理解。在“马的铁钩”等中，所谓“通达一切”，是指瑜伽士，因为他通过铁钩的差别，具有通达种子真如的智慧。所谓“金刚铁钩”，是指具有‘གོ’字开头的铁钩，因为此铁钩能使身体如金刚般坚固，且不会被衰老等所摧毁。因此说了“被称为金刚身”。为了显示利益，说了“瑜伽士们净化罪业”，通过展示这些铁钩，瑜伽士们的业和烦恼之罪得以清除。因此，阿姆古夏，其中“阿姆”是指意义，即果实。“古夏”是指做和成办。为了显示供施朵玛的时间，说了“十四”等，即在每月初八和二十三等日子，与天神的瑜伽相应，如仪轨般供施朵玛。如何做呢？说了“努力”，即带着精勤去做。为了显示如果总是带着确定性供施朵玛，就能成就，所以说了“总是”等。所谓“行”，是指受用，是天界的特征。所谓“解脱”，是指解脱，是成佛的果位。“一切事业都将成就”，是指息增等事业都能成就。为了显示这一点，说了“国王的宫殿”等，即使去国王的宫殿，也能迅速变得富有，这是因为与智慧空行母的瑜伽相应，用十种物品制成的丸药...
English
It should be done in this way. The so-called "crystal-like mind" refers to a mind as clear as crystal, because it is free from all kinds of defilements. The so-called "iron hook of obstacles," because it is the nature of Vinayaka, obstacle refers to the flesh of an elephant. The so-called "same" means equal, that is, the great iron hook and the purification ritual are the same. ༄. Therefore, the syllable "Hūṃ" is mentioned, which is easy to understand. The so-called "master of the place" refers to a dog, because it has power in its own place. The rest is easy to understand. Among "horse's iron hook" etc., the so-called "knowing all" refers to a yogi, because through the difference of the iron hook, he possesses the wisdom of knowing the suchness of the seed. The so-called "vajra iron hook" refers to an iron hook that begins with the syllable 'གོ', because this iron hook can make the body as strong as a vajra and will not be destroyed by aging etc. Therefore, it is said, "It is called the vajra body." In order to show the benefits, it is said, "Yogis purify sins," by showing these iron hooks, the sins of the yogis' karma and afflictions are cleared away. Therefore, Aṃkuśa, where "Aṃ" refers to meaning, that is, the fruit. "Kuśa" refers to doing and accomplishing. In order to show the time of offering the torma, it is said "fourteen" etc., that is, on the fourteenth days of the waxing and waning moon, in accordance with the yoga of the deities, the torma is offered as in the ritual. How to do it? It is said, "Strive hard," that is, do it with diligence. In order to show that if the torma is always offered with certainty, it will be accomplished, so it is said "always" etc. The so-called "conduct" refers to enjoyment, which is the characteristic of the heavenly realm. The so-called "liberation" refers to liberation, which is the state of becoming a Buddha. "All actions will be accomplished," which means that the pacifying, increasing, etc. actions will be accomplished. In order to show this, it is said, "The king's palace" etc., even if one goes to the king's palace, one will quickly become wealthy, because one is in accordance with the yoga of the wisdom dakini, pills made from ten substances...
Chinese
嚼咽之后含在嘴里，去往国王的王宫，立即就会增长光荣，这是它的意思。 "亲爱可爱"的意思是，变得非常倾心。 "令人满意"的意思是被控制。 "仅仅看见"的意思是观看。 "贫穷的人也因财富而贫困"的意思是，贫穷本身就是贫困，是与财富分离的。 "家庭将会富裕和繁荣"的意思是，家庭将被财富充满。 所有这些也都要与之前的顺序结合起来。 "在死亡的时候"等等，很容易理解。 "香气和"等等，"香气"的意思是任何香的东西。 混合就是焚烧，和什么呢？提到了"十种物质"，"十种物质"是指被称为毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不动佛的那些，以及被称为不空成就佛的粪便，也就是五甘露，以及五钩。 "十个字的咒语"是指五佛的心咒 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ક્ષું（藏文： ક્ષུཾ，梵文天城体： ક્ષुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思： ક્ષું） ཡུཾ（藏文：ཡུཾ，梵文天城体： युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思： ཡུཾ） སུཾ（藏文：སུཾ，梵文天城体： सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思： སུཾ）这五个，以及五钩的心咒 སྲིཾ（藏文：སྲིཾ，梵文天城体： स्रिं，梵文罗马拟音：sriṃ，汉语字面意思： སྲིཾ） གྲིཾ（藏文：གྲིཾ，梵文天城体： ग्रिं，梵文罗马拟音：griṃ，汉语字面意思： གྲིཾ） ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཛྲཱྀཾ（藏文：ཛྲཱྀཾ，梵文天城体： ज्र्हीं，梵文罗马拟音：jrhrīṃ，汉语字面意思： ཛྲཱྀཾ） ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这五个，共十个。 "顶礼，具有贪欲的尽头"的意思是，首先加上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），最后加上娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃），合起来就变成 ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་སུཾ་སྲིཾ་གྲིཾ་ཧཱུཾ་ཛྲཱྀཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་。 "瑜伽士念诵十万遍"的意思是，与智慧空行母的瑜伽相结合，首先念诵这个咒语十万遍来进行修持。 "空行母的食子加持"的意思是，以食子作为先导。 "修行者用这个烟熏自己"的意思是，刚念完咒语，就用念诵了一百零八遍的烟来熏自己。 "一切众生都会变得迷惑"的意思是，是迷恋和被控制的另一种说法。 对于其他的，也应该认为修持等等的仪轨就是这个。 剩余的部分很容易理解，所以不解释了。 应该将这些用于实践。 我所教导的没有怀疑。 "的意思是用藏红花等等的那些物质来灌顶。
English
After chewing and putting it in the mouth, going to the king's palace, glory will increase immediately, that is its meaning. "Dear and lovely" means, becoming very infatuated. "Satisfactory" means being controlled. "Just seeing" means looking. "The poor are also impoverished by wealth" means that poverty itself is poverty, being separated from wealth. "The family will be rich and prosperous" means that the family will be filled with wealth. All of these should also be combined with the previous order. "At the time of death" etc., is easy to understand. "Fragrance and" etc., "fragrance" means anything fragrant. Mixing is burning, and with what? The "ten substances" are mentioned, "ten substances" refers to those known as Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Akshobhya, and the excrement known as Amoghasiddhi, which are the five ambrosias, and the five hooks. "The mantra of ten syllables" refers to the essence of the five Buddhas, Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) Kṣuṃ ( ક્ષུཾ，क्षुं，kṣuṃ， ક્ષું) Yuṃ (ཡུཾ，युं，yuṃ， ཡུཾ) Suṃ (སུཾ，सुं，suṃ， སུཾ), these five, and the essence of the five hooks, Sriṃ (སྲིཾ，स्रिं，sriṃ， སྲིཾ) Griṃ (གྲིཾ，ग्रिं，griṃ， གྲིཾ) Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) Jrhrīṃ (ཛྲཱྀཾ，ज्र्हीं，jrhrīṃ， ཛྲཱྀཾ) Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽), these five, totaling ten. "Prostration, possessing the end of desire" means, first adding Om (ཨོཾ，ॐ，oṃ，嗡) and finally adding Svāhā (སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā，娑婆诃), combined it becomes Oṃ Hūṃ Hūṃ Kṣuṃ Yuṃ Suṃ Sriṃ Griṃ Hūṃ Jrhrīṃ Hūṃ Svāhā. "The yogi recites a hundred thousand times" means, combined with the yoga of the wisdom dakini, first reciting this mantra a hundred thousand times to practice. "Blessing the dakini's torma" means, with the torma as a preliminary. "The practitioner fumigates himself with this smoke" means, immediately after reciting the mantra, fumigating oneself with the smoke of reciting one hundred and eight times. "All beings will become bewildered" means, it is another way of saying infatuation and being controlled. For the others, it should also be considered that the ritual of practice etc. is this itself. The remaining part is easy to understand, so it is not explained. These should be used in practice. There is no doubt in what I have taught. " means to empower with those substances such as saffron.