Tibetan
རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་དྲིས་བྱུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྦྱོར་བས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡང་ཆུང་ཟད་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོ་སོར་དྲི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་དང༌། གཏོར་མའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དབུལ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དབུལ་བ་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཅན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དེའི་ཐམ་ལ་པའི་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་ནི་དེའི་ཐ་མལ་པའི་དྲི་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་ནི་དེའི་ཐ་མལ་པའི་རོའི་ནུས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སུ། །ལྷ་གསུམ་དུ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ ༄། །ནས། ཡང་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། རིམ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཡིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ཧོཿ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཧྲཱིཿ་ཞེས་པས་ནི་མི་བ་སྐྱོད་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །གཟུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གང་ཡང་ཐོབ་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའོ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ
Chinese
乃瑜伽母十三尊之自性。如是应修持外之坛城。所谓“各以香涂”者，谓以各自之加行而供养。所谓“应供养”者，于此亦于略微饮食等之时，于刹那间圆满之天众坛城，各以香等供养之。于朵玛之时，亦于外之坛城，于智慧空行母等出世间者，及黑鲁扎等世间者，各别供养之，是为彼之义。所说供养五甘露者，所谓“五甘露”等已述，易解。所说加持甘露之仪轨者，所谓“哈”等，哈者，谓应于五甘露中修持，是为有余者。彼亦将夺彼庸常之色。如是修持“霍”者，则将摧毁彼庸常之气味。修持“舍”者，则将摧毁彼庸常之味之能力。三者念诵三遍后，应观想为三尊。如是观想三字之颜色等
English
It is the nature of the thirteen yoginis. Thus, the outer mandala should be meditated upon. The so-called "each with incense and ointment" means to offer with their respective practices. The so-called "should be offered" means that here, even at the time of slight eating, etc., to the mandala of the deities perfected in an instant, each should be offered with incense, etc. Also, at the time of the torma, to the outer mandala, to the transcendent ones such as the wisdom dakinis, and to the mundane ones such as black Rudra, each should be offered separately, which is the meaning of that. The offering of the five ambrosias is mentioned, and the so-called "five ambrosias" etc. have been described and are easy to understand. The ritual of blessing the ambrosia is mentioned, and the so-called "Ha" etc., Ha, means that it should be meditated upon within the five ambrosias, which is the remainder. It will also take away the ordinary color of it. Likewise, meditating on "Hoḥ" will destroy the ordinary smell of it. Meditating on "Hrīḥ" will destroy the ordinary power of its taste. After reciting the three three times, one should contemplate them as the three deities. Thus, contemplate the color etc. of the three syllables.
Tibetan
་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་བར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའོ། །མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འདིར་ཁ་དོག་ནི་སྡོན་པོའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ། གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ལག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཡི་གེ་ཀུན་རིག་གུག་སྐྱེད་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་ ༄། །པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ས་ལ། ཀུན་རིག་གི་གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྦྱར་བས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་སྦྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐེ་བོ་སོར་མོ་ས་ཉིད་དེ། །སྲིན་ལག་དག་ནི་རི་རབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ནི་ས་གཞིར་བསམས་ལ། སྲིན་ལག་ནི་རི་རབ་བདུན་དུ་བསམས་པའོ། བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་འབའ་ལའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྫས་རྣམས་བསྲུབས་པའི་སྟོབས་སོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ་བསྲུབས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཆང་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སོཾ་བསྒོམས་ནས། མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གིས་ཀུན་དུ་བསྲུབས་ལ། ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐེ་བོའི་ཐོར་མ་སོ་སོར་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོར་མ་ནི་བདུད་རྩི་ཆུའི་ཡར་མའོ། །མཐེ་བོ་ནི་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གོ །སོ་སོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་བདུད་རྩིའི་ཐོར་མ་དབུལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ་རང་གི་དངོས་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེར་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔར་གསལ་བས་ན་རྒྱས་པ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔ་མདོར་ ༄། །བསྡུས་པའི་ལུས་སོ། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་ཐོར་མ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་མཐེ་བོའི་ཐོར་མས་མཆོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་མཐེ་བོའི་ཡར་མས་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོར་མ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྕེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་རྩེ་མོའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སོ། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོའོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལྟར་མཐེ་བོའི་ཐོར་མས་མཆོད་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆང་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱང་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་ཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྟོག་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་བའི་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲམ་ཟེའི་སྒྲས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱིའི་སྒྲས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་པའི་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདོལ་པའི་སྒྲས་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་
Chinese
说了“名为遍照”等语，即是遍照的自性。此处颜色是白色。所谓“品尝”，是指获得特殊的味道，即甘露。那又是什么呢？说了金刚自在手金刚，所谓金刚自在，即是不动。他用手拿着金刚，所以是手金刚，此处颜色是蓝色。为了显示就近摄受，应当观想三尊为三种形象。说了“三尊应当观想为三种形象”等语，即是用三个字母摧毁庸常的颜色等，以特殊的颜色等观想语金刚等的自性之义。现在为了供养瑜伽母们，说了加持酒，在“左手”等中，“左手月亮的手上，月亮中央有甘露，具足一切明智弯曲的生起”。意思是，观想左手掌心中有月轮，在其中心有甘露的字母萨（ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。加上一切明智的弯曲生起，即字母嗡（ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），就变成了嗡（ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），由此成为甘露的自性。又为了显示净化，说了“拇指手指是土地，无名指是须弥山”。意思是，观想右手拇指为大地，无名指为七座须弥山。在“以成就的力量”等中，力量是非天阿修罗的自性，是搅拌物质的力量。所谓甘露，即是搅拌后会变成什么呢？水从三种形态中，应当知晓是智慧水的自性之义。所谓三种，即是哈（ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、霍（ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）、吽（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利），即在左手掌心中放置酒，在其上观想字母索姆（སོཾ་），用拇指和无名指到处搅拌，观想哈（ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）等的三个字母，如前所说之法，观想为颜色等的三尊之义。对于所有的瑜伽母，用拇指的滴水分别布施。所谓滴水，是甘露水的精华。拇指是拇指和无名指。分别是指对于各个不同的瑜伽母
English
It is said, "Named Vairochana," which is the essence of Vairochana. Here, the color is white. "Tasting" means obtaining a special taste, which is nectar. What is it? It is said, "Vajra Lord, Hand Vajra," Vajra Lord means Akshobhya. He holds the vajra in his hand, so it is Hand Vajra, and here the color is blue. To show the close gathering, the three deities should be meditated upon in three forms. It is said, "The three deities should be meditated upon in three forms," which means destroying ordinary colors etc. with three letters, and meditating on the essence of speech vajra etc. with special colors etc. Now, in order to offer to the yoginis, the blessing of wine is spoken. In "Left hand" etc., "On the left hand of the moon, in the center of the moon is nectar, with the letter of all wisdom, curved and arising." It means, imagine a moon mandala in the palm of the left hand, and in its center is the letter Sa (ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：Sa) of nectar. Adding the curve and arising of all wisdom, that is, the letter Om (ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), it becomes Om (ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), thereby becoming the essence of nectar. Again, to show purification, it is said, "The thumb and finger are the earth, the ring finger is Mount Meru." It means, imagine the thumb of the right hand as the earth, and the ring finger as the seven Mount Merus. In "With the power of accomplishment" etc., power is the essence of the Asura, the power of stirring substances. What is nectar, that is, what will it become after stirring? Water, from the three forms, should be known as the essence of wisdom water. The three forms are Ha (ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha), Hoh (ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoh), Hrih (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), that is, place wine in the palm of the left hand, and meditate on the letter Som (སོཾ་) on it, stir it all around with the thumb and ring finger, and meditate on the three letters Ha (ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) etc., and meditate on the three deities of color etc. in the manner mentioned before. For all the yoginis, distribute the drops of the thumb separately. The drops are the essence of nectar water. The thumb is the thumb and ring finger. Separately means for each different yogini.
Chinese
接着，对所有坛城的瑜伽母各自念诵名字，献上甘露的布施。所谓的“接着”等等，指的是：接着展示自我供养，所谓的“以自己的事物”，指的是以智慧空行母的形象。应当思维自身。指的是在那里观想自身。所谓的“五种增长的佛塔”，指的是佛塔是身体，因为五蕴显现为五种形态，所以是五种增长。或者，因为摧毁烦恼而增长，什么呢？观想为佛塔。所谓的“五种形态”，指的是五部总集的身体。所谓的“三种形态”，指的是用三个拇指的布施，首先用拇指的布施供养所有的瑜伽母，然后用拇指的向上供养与智慧空行母的瑜伽相结合的身体，这就是它的意思。为了展示三种布施的位置，所以说了“舌尖”等等。所谓的“舌尖”，指的是舌头的顶端。所谓的“明点”，指的是眉间。所谓的“上方”，指的是头顶。所谓的“有智慧者供养三处”，指的是与本尊瑜伽相结合，像那样用拇指的布施供养那三个地方。在会供轮中，说了施舍酒的偈颂，看啊等等。所谓的“非常美丽”，指的是非常清净。什么呢？法，也就是内外的一切法。所谓的“看啊”，指的是没有执着。为了展示那个，说了“对此不要有分别念”。所谓的“不要”，指的是味道相同。什么呢？分别念，也就是能取和所取等等的分别念。为什么呢？因为诸法不是实有的，虽然显现为敌友等等，但像虚空一样，自性完全清净，这就是它的意思。所谓的“婆罗门、狗和贱民三者”，其中，通过婆罗门的声音所象征的方式，掌握婆罗门、刹帝利和犹太种姓。通过狗的声音所象征的方式，应当掌握所有平凡的畜生。同样地，通过贱民的声音，掌握所有平民种姓和
English
Then, to all the yoginis of the mandala, each reciting their names, offer the nectar of generosity. The so-called "then" and so on, refers to: then showing self-offering, the so-called "with one's own things," refers to the form of the wisdom dakini. One should contemplate oneself. Refers to contemplating oneself there. The so-called "five increasing stupas," refers to the stupa is the body, because the five aggregates appear as five forms, so it is five increasing. Or, because destroying afflictions increases, what is it? Contemplate as a stupa. The so-called "five forms," refers to the body of the five families in brief. The so-called "three forms," refers to the three thumb offerings, first offering all the yoginis with the thumb offering, and then offering the body combined with the yoga of the wisdom dakini with the thumb upwards, that is its meaning. In order to show the position of the three offerings, so it is said "tip of the tongue" and so on. The so-called "tip of the tongue," refers to the tip of the tongue. The so-called "bindu," refers to the middle of the eyebrows. The so-called "above," refers to the crown of the head. The so-called "the wise offer the three places," refers to combining with the deity yoga, offering those three places with the thumb offering like that. In the ganachakra, the verses of giving wine were said, look and so on. The so-called "very beautiful," refers to very pure. What is it? Dharma, that is all the inner and outer dharmas. The so-called "look," refers to without attachment. In order to show that, it is said "do not have discrimination about this." The so-called "do not," refers to the same taste. What is it? Discrimination, that is the discrimination of grasper and grasped and so on. Why? Because the dharmas are not existent, although appearing as enemies and friends and so on, but like space, the nature is completely pure, that is its meaning. The so-called "Brahmin, dog, and untouchable three," among them, through the way symbolized by the sound of Brahmin, grasp the Brahmin, Kshatriya, and Jewish castes. Through the way symbolized by the sound of dog, all ordinary animals should be grasped. Similarly, through the sound of untouchable, grasp all commoner castes and