Tibetan
་བོས་ནས་བསྟོད་པ་ཆུང་ཟད་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དངོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་རོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དངོས་ ༄། །ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོལ་པ་ནི་དེས་གར་མཛད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྡས་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མང་སྒྱུ་མས་སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྦྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་པར་མཛད་པའོ། །སྨིན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གྲོལ་བ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྟོག་ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྨོངས་སྙིང་ཆོས་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཚོགས་ནི་བསགས་པའོ། །དེས་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་པོ་བསགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ༄། །ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྨོངས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྨོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ད་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་བདག་སྐྱེས་གཅིག་དངོས་དེ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་སྐྱེས་སོ། །གཅིག་གི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་གི་སེམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཁོར་བ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེར་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྨོངས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཅོད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་ཟླ་བོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་གཅིག་སྟེ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའོ། །གླུ་དང་བསྟོད་སྒྲས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟོད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། གླུ་འབའ་ཞིག་གིས་མཆོད་པའོ། །བར་བར་དུ་ནི་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དང་དྲིལ་བུ་བསྒྲགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། དེས་སྐབས་ ༄། །སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །གཡས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་མོས་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་གཡས་པར་པདྨ་བསམས་ལ། པདྨའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པར་བརྐྱང་སྟེ། གཡས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཏོར་མའི་དུས་སུ་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཚུངས་པ་རུ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆང་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བའི་དུས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་སོ། །སོགས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ། དེས་བརྟག་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ ༄། །རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཙནྡན་དམར་པོའམ། གུར་ཀུམ་གྱི་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ་ནི་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་རེའུ་མིག་དགུར་བྱས་ལ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རེའུ་མིག་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དང༌། རུ་ཏྲ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷས་བྱིན་ནག་པོ་དང༌། གཙིགས་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། དཀའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞིང་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྒན་བྱད་མ་དང༌། དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་བཞི་བཞིས་བསྐོར་ནས། རང་རང་གི་མཚན་མ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །རེའུ་མིག་དབུ་མ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
为了通过简短的赞颂来展示赞颂，所以说了“一切”等等。 “一切事物的瑜伽母咒语嬉戏。” 其中，“一切事物”是指一切种类的实物，即身、语、意。“瑜伽母咒语”是指瑜伽母本身就是咒语，为了救护众生的心。“嬉戏”是指她所作的舞蹈，即薄伽梵。“瑜伽母知晓佛陀的真如。” 其中，佛陀的真如是了知灭尽和不生的殊胜智慧。因为那个真如的差别，接近并知晓五瑜伽母的特征，所以才那样称呼它。那些是显示薄伽梵的法身。 “以众多幻化之身成熟众生。” 其中，幻化是变化，以变化各种各样的形象来成熟和解脱众生。成熟是接近显示，解脱也应包括在内。“作”是“您”的剩余部分。“金刚总持以法断除愚昧。” 其中，“金刚”是指空性的总持，即通达不分别的特征。“由此表明通达不分别智慧的空性。谁拥有它，就那样称呼他。“以法断除愚昧”中的“法”是指众生，因为他们执着于生、死、乐、苦等等的特征。“愚昧”是指完全的烦恼。“断除”是指，金刚完全通达后，如实地随顺显示众生器皿的差别，是“因为”的剩余部分。由此显示圆满受用身。为了呼唤和策励众生。“瑜伽母愚昧，敬礼心法之聚。” 其中，“心法”是指心要之法，聚是积聚。由此显示积聚了心要法三种身（法身、报身、化身）的薄伽梵。那本身就是瑜伽者愚昧，即被大乐所迷惑的瑜伽母们的自性。ཐ
English
In order to show praise through a brief praise, it is said "all" and so on. "All things' yogini mantra play." Among them, "all things" refers to all kinds of real things, that is, body, speech, and mind. "Yogini mantra" means that the yogini herself is the mantra, in order to save the minds of sentient beings. "Play" refers to the dance she performs, that is, the Bhagavan. "Yogini knows the Suchness of the Buddha." Among them, the Suchness of the Buddha is the supreme wisdom of knowing extinction and non-birth. Because of that difference of Suchness, approaching and knowing the characteristics of the five yoginis, it is called that way. Those are the Dharmakaya of the Bhagavan that is shown. "Mature sentient beings with many illusory forms." Among them, illusion is transformation, maturing and liberating sentient beings by transforming various kinds of images. Maturation is close to showing, and liberation should also be included. "Make" is the remainder of "you." "Vajradhara cuts off ignorance with Dharma." Among them, "Vajra" refers to the total holding of emptiness, that is, understanding the characteristic of non-discrimination. "This shows that the emptiness of non-discriminating wisdom is understood. Whoever has it is called that way. "Cutting off ignorance with Dharma," "Dharma" refers to sentient beings, because they are attached to the characteristics of birth, death, happiness, suffering, and so on. "Ignorance" refers to complete affliction. "Cutting off" means that after the Vajra is fully understood, it follows and shows the differences in the vessels of sentient beings as they are, which is the remainder of "because." This shows the Sambhogakaya. In order to call and encourage sentient beings. "Yogini is ignorant, I salute the gathering of heart Dharma." Among them, "heart Dharma" refers to the essential Dharma, and gathering is accumulation. This shows the Bhagavan who has accumulated the three bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) of the essential Dharma. That itself is the yogi being ignorant, that is, the nature of the yoginis who are bewildered by great bliss. ཐ
Chinese
所谓的“呜”是指，唉，众生们，向具有如此殊胜功德的瑜伽母们敬礼吧，到此为止。现在为了通过梵语来显示赞颂，说了“众生”等等。所谓的“众生解脱者瑜伽主，我赞颂敬礼”中，瑜伽是方便与智慧的平等结合。其本身是主宰，即主要的原因。因为他使众生成熟并解脱，所以是众生解脱者。因此，将对如此殊胜的世尊赞颂敬礼结合起来。所谓的“一切自生一实，我赞颂敬礼”中，一切的自性是法界。从那之中产生的是一切自生。所谓“一之实”是，一之心，即无二的智慧。在“轮回”等等中，轮回本身就是大海，因为孩子们难以渡过。愚昧是所知障，因为处于轮回大海中的缘故，所以称之为愚昧。断除是遣除。在“其本身”等等中，所谓“其本身唯一”是因为了知其本身，没有与你相似的伴侣，所以其本身是唯一的作者。其余部分容易理解。所谓“特别赞颂”是特别殊胜的赞颂。所谓“应以歌和赞颂之声亲近供养”中，赞颂之声是指宣扬殊胜功德，即念诵“向金刚敬礼”等等的真如。所谓“歌”是指殊胜的真如，即仅仅以歌来供养。所谓“中间穿插呜的声音并摇动铃铛”是指，以念诵呜（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音为先导来摇动铃铛，以此来适时地进行供养。所谓“应种下三种愿”是指以三种方式来信奉，即是说，在“金刚合掌”等等中，将金刚合掌置于心间后，念诵“嗡，梭巴瓦修达（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷྲ་，梵文天城体：ओं स्वाभाव शुद्धाः，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ，汉语字面意思：嗡，自性清净）”等等的三种咒语，并信奉，这就是意义所在。在右边
English
The so-called 'Ud' means, 'O sentient beings, pay homage to the Yoginis who possess such extraordinary qualities,' and so on. Now, in order to show praise through Sanskrit, 'sentient beings' and so on are mentioned. In the so-called 'Praise and homage to the Yogic Lord who liberates sentient beings,' Yoga is the equal union of skillful means and wisdom. That itself is the lord, the chief. Because he ripens and liberates sentient beings, he is the liberator of sentient beings. Therefore, combine the praise and homage to the Blessed One with such extraordinary qualities. In the so-called 'Praise and homage to the one reality, self-born of all,' the nature of all is the Dharmadhatu. Whatever arises from that is the self-born of all. The so-called 'reality of one' is the mind of one, the non-dual wisdom. In 'samsara' and so on, samsara itself is the ocean, because it is difficult for children to cross. Ignorance is the obscuration of knowledge; because of dwelling in the ocean of samsara, it is called ignorance. Cutting off means eliminating. In 'that itself' and so on, the so-called 'that itself is one' means that because you know that itself, there is no other companion like you, so that itself is the sole actor. The rest is easy to understand. The so-called 'especially praise' is especially excellent praise. In the so-called 'should be closely offered with song and praise,' the sound of praise means proclaiming excellent qualities, that is, reciting the Suchness of 'homage to the Vajra' and so on. The so-called 'song' is the excellent Suchness, that is, offering with song alone. The so-called 'intermittently sound the Hum and ring the bell' means that the sound of the bell is sounded with the utterance of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as the prelude, thereby offering at the appropriate time. The so-called 'should plant three aspirations' means to have faith in three ways, that is, in 'Vajra palms' and so on, after placing the Vajra palms at the heart, recite the three mantras of 'Om Svabhava Shuddhaḥ (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷྲ་，梵文天城体：ओं स्वाभाव शुद्धाः，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ，汉语字面意思：嗡，自性清净)' and so on, and have faith, that is the meaning. On the right
Chinese
对于诸如“呀”等，在对三种形态生起信解之后，右手观想莲花，做成莲花之形，左手观想金刚。由于莲花的旋转在前，故左手拇指按压小指，其余三指伸展成三股金刚杵形，与右手的莲花相合，此乃大手印之手印。此之真言为“嗡 哈哈 吽 舍 梭哈”。被称为“加持大手印之真言与手印”者，乃是在做完三种祈愿之后，以此真言与手印成就大手印。不仅如此，对于其他稍微的食物等，以及食子之时，也以此真言与手印品尝甘露，并加持大手印。因此而说：“瑜伽士于平等中，应观想一切诸神。”等等，意指在净化酒等之时，坛城之诸神皆平等，于同一时间，刹那间圆满。所谓“世间等具慧者，应观察外之坛城”，也是同样地，显示了与此相关的食子之行。所谓“世间者”，乃指田地守护者。以“等”字则应理解为坛城之诸神。“具慧者”乃指修行者，与其观察之行为相关。此处第三者的意义是第二者。所谓“外”，是指从我之外而转变的，即
English
For syllables like 'ya,' after generating faith in the three forms, visualize a lotus in the right hand, making the shape of a lotus, and visualize a vajra in the left hand. Since the rotation of the lotus comes first, the left thumb presses the little finger, and the remaining three fingers are extended into the shape of a three-pronged vajra, joined with the lotus of the right hand. This is the mudra of the Great Seal. The mantra for this is 'Om Haha Hum Hrih Svaha.' What is called 'the mantra and mudra for blessing the Great Seal' is that after making the three kinds of aspirations, the Great Seal is accomplished with this mantra and mudra. Not only that, but also for other small foods, etc., and at the time of the torma, one tastes the nectar with this mantra and mudra, and blesses the Great Seal. Therefore, it is said, 'The yogi, in equality, should contemplate all the deities.' etc., meaning that at the time of purifying alcohol, etc., all the deities of the mandala are equal, and are perfected in an instant at the same time. What is called 'worldly ones, etc., with wisdom, should examine the outer mandala' is also similarly showing the action of the torma related to this. What is called 'worldly ones' refers to the field protectors. 'Etc.' should be understood as referring to the deities of the mandala. 'With wisdom' refers to the practitioner, and is related to the action of examining. Here, the meaning of the third is the second. What is called 'outer' refers to what has become outside of oneself, that is,