Tibetan
སོགས་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལག་པ་གཉིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཁར་གཞག་པ་འདི་ནི་འཇིབ་བྱེད་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་གཉིས་པདྨར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐལ་མོ་བྷ་གའི་གནས་སུ་གཞག་པ་འདི་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཕྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་ཀུན་དུ་བརྐྱང་ནས་དྲིས་བྱུག་པ་ལྟར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདུད་རྩི་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །ར་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་འོག་ཏུ་ནི་ར་གདགས་ལ་སྟེང་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྲཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡུས་པས་ཨོཾ་སྭཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། དྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཀའོ། །འདིར་ཡང༌། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འོག་ཏུ་ཨུ་གདགས་ཤིང་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་བྱིན་པས་ཀུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ ༄། །འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཀུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ་ནི་བདུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དགུ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་དགུའི་མཐའ་མ་ནི། དགུ་མཐའི་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །འདིར་ཡང༌། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཀྵུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཀྵུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས། མཐེ་བོ་བསྒྲེང་བ་འདི་ནི་མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒ་ནི་ཨུ་ཐུང་དུ་སྟེ་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་ཏེ། སྟེང་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པས་གུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས། ཨོཾ་གུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏོར་མའི་སྔགས་ནི་སྔ་མར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱར་བ་ནི་གཏོར་མའི་ལས་དང་འཚམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱར་བས་ཅི་རིགས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་མེད་གཏོར་མ་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་རློན་དང་ཉ་ཤ་དང་སྒོག་བཙོད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་དེར་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཐམས་ ༄། །ཅད་ཅེས་པའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དགུག་ཅིང་འགྲུབ་པས་ན་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་བདུག་པ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཆོད་པ་ཉི་ཤུའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཕྱི་ནས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་བླངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཀུན་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །རྐེད་པའི་མཚམས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྐེད་པ་གཉིས་སུ་གཟུགས་པའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་དུ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོ་དང་རྐེད་པ་དང་རོ་སྨད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །དགྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་དཀྲོལ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་སྔོན་དུ་བརྐྱང་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་བརྡུང་བ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །པ་ཊ་ཧ་ལྟར་བརྡུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུང་བ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་གདེངས་ཏེ་སྤྲུག་པའི། །བ་དན་ཚུལ་དུ་འཕྱར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་འབའ་ཞིག་བརྐྱང་བའོ། །གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །རྫ་རྔའི་ཚུལ་དུ་བརྡུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་རྔ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་སྟེང་ནས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །རྡ་ཟླུམ་ཚུལ་དུ་ ༄། །བརྡུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྔ་ཟླུམ་བརྡུང་བ་ལྟར་གཡས་གཡོན་ནས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉི་ཤུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་གིས་སྤྲུལ། །ཧཱུཾ་གི་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གླུ་སྟེ། རང་དགར་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་མེད་དངོས་ལ་འདུད་པར་བགྱི། །ཏེ་ན་ཧཱུཾ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གྲགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་གི་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་གི་གླུ་བླང་བ་སྟེ། དེས་ནི་གླུའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དགའ་བའི་མཐུ་དང་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །མཐུ་ནི་དེའི་ནུས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཟིགས་པ་ནི་དེས་དམིགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ། དགའ་བའི་མཐུ་དང་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པས་རོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྟོང་པས་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རོལ་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་གཟིགས་པའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབུ་མ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ ༄། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས། ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཀུན་བཅོམ་ལྷག་མ་སེམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འགྱུར་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། གང་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏེ། དེ་བཅོམ་པ་ནི་བཏང་བའོ། །ལྷག་མ་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་པ་ནི་ཀུན་དུ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་སྤྲོད་ཀུན་འཁྱུད་ཆུ་ཡི་བྱ་བ་ཅན། །གཉིས་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། ཀུན་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོར་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགོས་པ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་བརྙེས་ཐར་པའང་བརྙེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བརྙེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེས་གྲོལ་བ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་བརྙེས་པའོ། །བདེ་བ་འཁོར་མནན་ཐར་པ་བཏང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མནན་པ་ནི་བཅོམ་པའོ། །ཐར་པ་བཏང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་ཐར་པ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཞེས་གང་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བས་འཁོར་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ
Chinese
等等，念诵“吽”字在先，双手合掌置于口前，这是吸取者的手印，应与“嗡 ཕྲོཾ་ སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的咒语结合。双手等等，双手做莲花状，然后将手掌置于བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的位置，这是掠夺者的手印，应与“嗡 ཕྲིཾ་ སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的咒语结合。现在想展示香等的咒语和手印，所以说了顶礼等等。右手完全伸展，像涂香一样，这是香的手印，咒语是“嗡 ཧཱུཾ་ སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。甘露等等，甘露是字母萨。有拉和点等等，就是在萨的下面加拉，上面加点，就变成了སྲཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。顶礼等等，总合起来就变成了“嗡 སྭཾ་ སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。说了手印，香等等，香的手印中，拇指和食指相合是花的手印。组等等，第一组的字母是嘎。这里也和“与声音和点结合”结合，下面加乌，上面加点，就变成了ཀུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。顶礼
English
Etc., the two hands with the palms joined in salutation, placed in front of the mouth, preceded by the utterance of the word "Hum," this is the mudra of the absorber, and should be combined with the mantra "Om phrom svaha." Hands, etc., the two hands are made into a lotus, and then the palms are placed below in the place of bhaga, this is the mudra of the plunderer, and should be combined with the mantra "Om phrim svaha." Now, wishing to show the mantra and mudra of incense, etc., it is said, salutation, etc., the right hand is fully extended and acts as if applying incense, this is the mudra of incense, and the mantra is "Om hum svaha." Amrita, etc., amrita is the letter sa. With ra and bindu, etc., ra should be placed below sa and bindu should be given above, and it becomes sram. Salutation, etc., when combined, it becomes "Om svam svaha." The mudra is spoken. Incense, etc., in the mudra of incense, the thumb and index finger joined together is the mudra of the flower. Group, etc., the letter of the first group is ka. Here also, it should be combined with "combined with sound and bindu." U is placed below and bindu is given above, and it becomes kum. Salutation
Chinese
哦！ bindu（藏文：ཐིག་ལེ།），是随后的元音，应该加在上面。 结合起来就变成了gūṃ（藏文：གུཾ་）这个词。 在“顶礼”等等中，结合起来就是“嗡 咕 梭哈”（藏文：ཨོཾ་གུཾ་སྭཱ་ཧཱ་）了。 手印已经说过，在“双手”等等中，这个手印之前已经说过了。 “朵玛的咒语应该放在前面”，意思是将刚刚过去的咒语和手印结合起来，这与朵玛的事业相符。 它们表明，应该将香等一切都与咒语和手印结合起来，进行适当的供养。 “无二朵玛如前”，意思是五肉、五甘露、生肉、鱼肉、大蒜等是无二朵玛。“如前”的意思是，也要用与咒语和手印结合的花等来供养那个朵玛。“彼即以此”的意思是，以朵玛的真如性。“应供养”的意思是众
English
O! Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) is the following vowel, it should be added on top. When combined, it becomes the word gūṃ (Tibetan: གུཾ་). In "prostration" etc., when combined, it is "Om Gum Svaha" (Tibetan: ཨོཾ་གུཾ་སྭཱ་ཧཱ་). The mudra has been spoken, in "two hands" etc., this mudra has been spoken before. "The mantra of the torma should be placed in front," which means that combining the mantra and mudra that have just passed is in accordance with the activity of the torma. They indicate that all things such as incense should be combined with mantra and mudra to make appropriate offerings. "Non-dual torma as before," which means that the five meats, five amṛtas, raw meat, fish meat, garlic, etc. are non-dual tormas. "As before" means that the torma should also be offered with flowers etc. combined with mantra and mudra. "That itself by this" means by the very nature of the torma. "Should be offered" means all the
Chinese
应当这样行进。以解脱之方式摇动，这指的是首先伸出左手，在其上伸出右手，做出敲击的姿势。如敲击帕塔哈，这指的是像敲击达帕塔哈一样，双手左右摇摆抖动。如旗帜般挥舞，这指的是仅仅伸出右手。如伞盖般遮盖，这指的是双手做出握住伞柄的姿势。如陶鼓般敲击，这指的是像陶鼓一样，双手从上方做出敲击的姿势。如圆鼓般 ༄，敲击，这指的是像敲击圆鼓一样，双手从左右做出敲击的姿势。其余部分很容易理解。以八瑜伽母的本体，以一切事物供养。这指的是以金刚铃等二十种事物的本性，令八位瑜伽母之主欢喜，是这个意思。以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，我所化现。应当唱（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之歌。所谓（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之歌，指的是以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为主的歌，随心所欲地救度众生，我顶礼无因之事物。如“德那（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）德那德德（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”等等，只是说说而已。所谓我之化现，指的是自己唱（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之歌，这显示了歌之供养。之后，为了显示赞颂之供养，说了“金刚”等等。金刚欢喜之威力，以眼观视。所谓金刚，指的是呼唤“嘿，金刚”，因为是法身之本体不可分割。所谓欢喜，指的是行众生之利益。威力指的是其能力，因为具有行利益之能力。所谓眼，指的是肉眼、天眼、智慧眼、法眼和佛眼这五种。所谓观视，指的是以其为目标，对于以众生之利益为目标者，称作“欢喜之威力，以眼观视”。文字之事物以自性空性享用。所谓不变，因此是
English
One should proceed in this manner. Shaking in the manner of liberation means first extending the left hand, then extending the right hand over it, making a striking gesture. Like striking a pataha, this means like striking a dapaṭaha, shaking both hands left and right. Waving like a banner means extending only the right hand. Covering like an umbrella means making a gesture of holding the handle of an umbrella with both hands. Striking like a clay drum means like a clay drum, making a gesture of striking from above with both hands. Like a round drum ༄, striking, this means like striking a round drum, making a gesture of striking from left and right with both hands. The rest is easy to understand. With the very nature of the eight yoginis, offer with all things. This means pleasing the chief of the eight yoginis with the very nature of the twenty things such as holding the vajra and bell, that is the meaning. With the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), I emanate. The song of (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) should be sung. The so-called song of (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) refers to the song with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) as the main part, freely liberating sentient beings, I prostrate to the causeless thing. Such as "dena (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) dena dede (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum)" and so on, it is just talk. The so-called my emanation refers to singing the song of (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) oneself, which shows the offering of song. Then, in order to show the offering of praise, "vajra" and so on were said. Vajra, power of joy, and sees with the eye. The so-called vajra refers to calling "Hey, vajra", because it is the indivisible nature of the dharmakaya. The so-called joy refers to doing the benefit of sentient beings. Power refers to its ability, because it has the ability to do benefit. The so-called eye refers to the five types of eyes: flesh eye, divine eye, wisdom eye, dharma eye, and buddha eye. The so-called seeing refers to targeting it, and for those who target the benefit of beings, it is called "power of joy, and sees with the eye". The object of letters is enjoyed by emptiness of nature. The so-called unchanging, therefore is