Tibetan
ན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བ་དན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མནན་ཏེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་གསུམ་བརྐྱང་པའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གཏུགས་ཏེ་བསྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་གཏུགས་ནས་སྔར་སྨོས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དགོད་པའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་ཐལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་སྦྱང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ ༄། །བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ནི་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཀུནད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཡས་སུའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གཡོན་དུའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་ཆོས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སོ། །དབུགས་ས་མི་གཡོ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ས་ནི་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྒོམས་ནས་ས་སྦྱང་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ནི་ཐབ་ཁུང་བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ས་ལ་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཡས་པ་ཀུན་ནས་བརྐྱང་པའི་དབུས་སུ། །ཡེ་གེ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་གནས་སུ་སྔགས་འདི་ཟློས་བཞིན་དུ་བསྣུན་ལ་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་སྦྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་རྩེ་སྦྲད་ལ་བསྟན་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དག་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྔགས་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་མར་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡམ་ཤིང་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་དབུས་པདྨ་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ༄། །དེ་ལ། མེ་དབུས་པདྨ་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་གཉིས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་མེ་སྦར་ལ། མེའི་དབུས་སུ་པདྨ། པདྨའི་དབུས་སུ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའི་མེ་ལྷ་རལ་པ་སེར་སྐྱའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མདོག་བུ་རམ་ལྟར་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པ། མེ་འབར་བས་འཁྲུགས་བའི་ནང་ན་གནས་པར་བསམས་ལ། གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བྱི་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་པོ་ལ་བཞག་ནས། མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་བརྐྱང་སྟེ་གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་བཀུག་སྟེ་བཙུགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང༌། ཨོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨགྣེ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་བཀུག་ལ། ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཏེ། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རུ། །ཐབ་ཁུང་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བས་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་གྱིས་བཀུག་ལ། ཨརྒྷ་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། ཅི་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ལྔས་མཆོད་ནས་སྲེག་བླུགས་གསུམ་གསུམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། མེ་དབུས་མེ་ལྷའི་ལྕེ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་ཀུན་ལས་ཏེ་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུ་མ་ཀུན་དུ་བརྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐྱེད་པའོ། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཆུང་ཟད་ལ་སྦྱར་བའོ། །པདྨའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་མེ་ལྷ་ལ་བསྟན་ནས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛུ་ཧཱུ་ཛུ་ཧཱུ་ ༄། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་འབད་པས་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་འབར་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་ཀུན་རིག་པས། །དེ་ནས་སྦྱང་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དབུས་སུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་དུས་སུ་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱ་བས་སྦྱང་བ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་བ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཊ་ཊི་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །མེ་ཏོག་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་གཏོར་ནས་སུ། །མེ་ཡི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བའི་ལག་པས་སོ། །མེ་ཏོག་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་ཡུངས་ཀར་བཅས་པའི་ཆུས་སོ། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་གཏོར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀུན་ལ་གཏོར་བ་དང༌། མེའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་བའོ། །མེ་ཡི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱང་བ་ནི་མེ་དང་རྫས་སྦྱང་བའོ། །སྔགས་ནི་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལག་པ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་སུ། །ཕན་ཚུན་རྩེ་མོ་རེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སྙིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རེག་པ་ཙམ་དུ་བཅའ་བའོ། །ལྷག་མ་ཡང་གོ་སླའོ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ། །མཐེ་བོ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་བཟློག་སྟེ་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་དོག་དམར་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ ༄། །ཡང་གཟུང་བའོ། །སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
说了那三等。所谓三幡之手印，即以拇指按压小指之指甲，其余三指伸直。所谓“触及八肢而守护”，即以该手印触及顶门等八处，并念诵前述之种子字。现在为了忆念前面已经过去的智慧空行母，并且为了在净地之时也观想智慧空行母，所以说了“智慧”等。所谓“成为智慧空行之自性”，与“应观想自身”相连。如何观想呢？说了“我的身体是幻化的”，即以转变我的身体。所谓“一切”等很容易理解。所谓“手持卡杖嘎金刚杵”，金刚杵在右边，卡杖嘎在左边。所谓“安住于平等”，即背离世间和法。所谓“观想气息不动”，已经说过了。所谓“之后净地”，其中的“之后”是次第的意思，首先将自己的身体观想为本尊，然后净地，之后再挖灶。关于“嗡”等，所谓“伸出右手，观想金刚杵后按压于地”，即自身具有本尊瑜伽，在完全伸展的右手的中央，观想由种子字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所变的五股金刚杵，并用具有金刚杵的手，在五空行母的方位，一边念诵此咒语，一边按压，并将土地观想为金刚杵的自性。为了说明净化物品，说了“双手合掌成拳”等。此意为双手合掌成拳，伸出两中指，指尖相接并竖起，这就是要做的。所谓“此手印是净化的”，其中的“此”是指刚才的手印。“净化”是指能净化下面出现的酥油等一切物品的共同手印。但是咒语要分别配合。
English
It mentions things like the three banners. The hand gesture of the three banners is made by pressing the nail of the little finger with the thumb, and extending the remaining three fingers. "Touching the eight limbs and protecting" means touching the eight places, such as the crown of the head, with that hand gesture and reciting the previously mentioned seed syllables. Now, in order to recall the wisdom dakini who has already passed, and also to show that the wisdom dakini should be meditated upon at the time of purifying the ground, it mentions "wisdom" and so on. "Becoming the nature of the wisdom dakini" is related to "one should meditate on one's own body." How to meditate? It mentions "My body is an illusion," which means transforming my body. "All" and so on are easy to understand. Regarding "holding a khatvanga and vajra in hand," the vajra is on the right, and the khatvanga is on the left. "Abiding in equanimity" means turning one's back on the world and dharma. "Meditating on the breath without moving" has already been explained. Regarding "then purify the ground," "then" means the order, first meditating on one's own body as the deity, then purifying the ground, and then digging the stove. Regarding "Om" and so on, "Extending the right hand, meditating on the vajra and pressing it on the ground" means that one has the yoga of the deity, and in the center of the fully extended right hand, one meditates on the five-pronged vajra transformed from the syllable（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, and with the hand holding the vajra, one presses down while reciting this mantra in the direction of the five dakinis, and one meditates on the ground as the nature of the vajra. In order to show the purification of substances, it says "joining both hands in fists" and so on. The meaning of this is to join both hands in fists, extend the two middle fingers, join the tips and raise them, this is what should be done. Regarding "this hand gesture is purifying," "this" refers to the hand gesture just made. "Purifying" refers to the common hand gesture that purifies all the substances that appear below, such as ghee. However, the mantras should be combined separately. To that end.
Chinese
念诵赞颂语。从“嗡 什林 梭哈，酥油清净咒”开始，到“直至木柴清净咒”为止，很容易理解。为了展示火神生起仪轨，说了“于火中观想莲花”等。 ༄༅།།对此，“于火中观想莲花”等，是所要展示的。 “数珠”等是解释。 “火神应当迎请”，是展示第二尊圣者的仪轨。“左手握拳”等是解释，即在灶台中央点燃火焰，火焰中央观想莲花，莲花中央有让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字完全变化，从日轮上安住的火神，具有黄色头发的髻，颜色如红糖般红黄色，双手拿着数珠和勺子，观想安住在火焰燃烧的内部。 “左手握拳”等，即左手握拳放在灶台外面的吉祥草垫子上，伸出食指和中指，中指的第三个关节上，弯曲食指的指尖并按压，以此手印，以及“嗡 阿嘎擦 阿嘎擦 阿格涅 匝 梭哈”（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨགྣེ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ आगच्छ आगच्छ अग्ने जः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āgaccha āgaccha agne jaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，来，来，火神，匝，梭哈）的咒语，迎请智慧火神，给予供水等，于莲花座上安住，在灶台中央观想。因此，观想誓言火神融入，成为无二无别。然后，为了展示供养，说了“于彼”等。 “于彼”等，按照之前所说的次第迎请，献上供水和洗脚水等，将誓言火神融入，成为无二无别，从力所能及的花朵等，到食子供养之间，用五种供品供养，然后进行三次烧施和三次投掷。在哪里呢？在火焰中央火神的舌头上。这很容易理解。从哪里呢？从一切，即从所有烧施物中。 “双手”等， “中指完全伸展”，即两个中指完全伸展而生起。 “稍微分开”，即其余手指稍微并拢。 “莲花姿势”，即向火神展示莲花开放的手印，然后“嗡 阿格涅 祖哈”。
English
Reciting praises. From "Om Shrim Svaha, the mantra for purifying butter" to "until the mantra for purifying firewood," it is easy to understand. In order to show the ritual of generating the fire deity, it is said, "In the middle of the fire, contemplate a lotus," and so on. ༄༅།། Regarding this, "In the middle of the fire, contemplate a lotus," etc., is what is to be shown. "Rosary," etc., is the explanation. "The fire deity should be invited," is to show the ritual of the second bodhisattva. "Left hand in a fist," etc., is the explanation, that is, light the fire in the center of the stove, in the center of the fire contemplate a lotus, in the center of the lotus is the syllable RAM (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：seed syllable of fire) completely transformed, from the sun disc dwells the fire deity with a yellow hair bun, the color is reddish-yellow like brown sugar, the hands hold a rosary and a ladle, contemplate residing inside the burning flames. "Left hand in a fist," etc., that is, place the left hand in a fist on the auspicious grass mat outside the stove, extend the index and middle fingers, on the third joint of the middle finger, bend the tip of the index finger and press it down, with this mudra, and the mantra "Om Agaccha Agaccha Agne Jah Svaha" (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨགྣེ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ आगच्छ आगच्छ अग्ने जः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āgaccha āgaccha agne jaḥ svāhā，汉语字面意思：Om, come, come, Agni, Jah, Svaha), invite the wisdom fire deity, give offering water, etc., dwell on the lotus seat, contemplate in the center of the stove. Therefore, contemplate the samaya fire deity merging, becoming non-dual. Then, in order to show the offering, it is said, "There," etc. "There," etc., invite according to the order mentioned before, offer offering water and foot washing water, etc., merge the samaya fire deity, becoming non-dual, from the flowers, etc., that are available, to the food offering, offer with five objects, then perform three burnt offerings and three throws. Where? On the tongue of the fire deity in the center of the flame. This is easy to understand. From where? From everything, that is, from all the burnt offerings. "Two hands," etc., "The middle finger should be fully extended," that is, the two middle fingers are fully extended and arise. "Slightly separate," that is, the remaining fingers are slightly joined. "Lotus posture," that is, show the fire deity the mudra of the lotus opening, then "Om Agne Juhu."