Tibetan
ད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་དུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ནི་ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཞིངས་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ཅིང་བཙུགས་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ ༄། །གདབ་པར་རུང་ཞེ་ན། དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གདོལ་པའི་ཁང་པ་ནི་རིགས་དན་གྱི་ཁང་པའོ། །མེས་བསྲེག་པ་ནི་མེས་རེག་པས་བསྲེགས་པའོ། །ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དེར་སྐུ་གདུང་དང་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། རིགས་ཅན་དགེ་དང་མཁས་པ་ཀུན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཅན་ཉིད་དགེ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་བ་དང་དེ་ཁོན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བཤིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁང་པའོ། །བཤིག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལྕེས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ས་བོན་དགོད་པས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་དགོད་པས་ལྷའི་དྲི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། །གནས་དང་གནས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བཤད་པ་དང༌། གང་གི་སྔགས་རྣམས་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ས་བོན་དགོད་པས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་ལའོ། །མེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ༌། །ས་ཡི་ས་བོན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྦྱར་བ་ནི་དགོད་པའོ། །སྟོང་སོགས་རླུང་གི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རླུང་གིས་བོན་ཏེ་ཡུཾ་ངོ༌། །སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་དག་དང་རྣ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ནི་སུཾ་སྟེ། ༄། །དེ་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྕེའི་དབང་པོ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་སྟེ། བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །གང་གིས་བརྩེགས་པ་རིམ་བཞིན་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དང་གང་གི་ས་བོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་བཞི་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏི་མུག་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྨྲཾ་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དཔུང་པར་ཉོན་མོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡོ་བ་ནི་རླུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཡྨྲཾ་སྙིང་གར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡུ་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱུགས་ནི་འུག་པ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཀྵྨྲྱུཾ་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ས་བོན་ནི། །བརྒྱད་པོ་བཀོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ཡུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ཉིད་ནི་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ཀུན་དུ་སྦར་བར་བྱ་ཞིང་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བདག་བྱས་ཏེ། །ལུས་ནི་ས་བོན་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་དང་པོ་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བདག་ཉིད་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབུ་རྒྱན་ཅན།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེང་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་རྒྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དར་གྱི་ཐོད་ནི་མཛེས་པས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཕངས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་ ༄། །པོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞད་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཞལ་ལོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གཡས་པའི་ཞལ་ཏེ་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་འདིར་འཇོ་སྒེག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ན་བཟའ་མནབས་པའོ། །རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་སྟེ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེ་བ་བྱ་བ་ལ། དབུགས་མི་གཡོ་བ་ནི་གང་དུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལ་དབུགས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཤེལ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དེའོ། །གཟུངས་སྔགས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུ་རིང་པོའོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའོ། །དེ་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེས་ན། སྨིན་པར་ཐིགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཐིགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་ཏེ། གནས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བོན་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ས་བོན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ ༄། །བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་དང་པོ
Chinese
因此，所说的“先前”等等，如先前所示的特征。所谓“心融入虚空之中”，等等，就是所说的那些。如果问修习空性之后要做什么，则说了“空性之田”等等。意思是，对于以空性所清净之身体的田地，具有智慧，即以辨别法的智慧而具有智慧，播种并安立种子，即诸神的种子，然后果实成熟。如果问如何能将如来之种子播种在蕴等等的身体上，为了以譬喻的方式显示，说了“譬如”等等。所谓“旃陀罗的房屋”是指种姓高贵的房屋。所谓“被火焚烧”是指被火触碰而焚烧。所谓“被神加持而赞叹”，神是指诸神，加持是指在那里安放舍利和画像等等。不仅如此，还说了“种姓高贵者、善良者和智者都居住”。种姓高贵本身就是善良，即国王和婆罗门等等。智者是指精通理智者以及仅仅是瑜伽士等等，他们居住在那里。同样，“以三摩地摧毁一切”，所谓三摩地是空性的三摩地。所谓“一切”是指身体的房屋。所谓“摧毁”是指以空性之火焰使其不显现。所谓“以播种种子而极度播种”，意思是，以诸神播种种子，使其成为如同诸神净室等等一般的地方。将“八字真言”与“在处与非处进行观察”相连。为了回答“简略宣说，当寻求何者的真言”，说了“在上方”等等。在圆满完成诸神瑜伽等等之后，与“以播种种子而极度播种”相连。所谓“在上方”是指上颚。所谓“火之种子”是指火之自性的种子，即字母ཀྵུཾ。所谓“地的种子有两种”，是指地完全清净之自性的种子，即两种ཧཱུཾ。结合是好的。
English
Therefore, the so-called "previously" and so on, such as the characteristics shown previously. The so-called "the mind dissolves into the sky," and so on, are what were said. If you ask what to do after practicing emptiness, then it is said "the field of emptiness" and so on. It means that for the field of the body purified by emptiness, having wisdom, that is, having wisdom with the wisdom of distinguishing dharmas, planting and establishing seeds, that is, the seeds of the gods, and then the fruit will ripen. If you ask how the seeds of the Tathagata can be planted on the body of the aggregates and so on, in order to show it by way of metaphor, it is said "for example" and so on. The so-called "house of the Chandalas" refers to the house of noble lineage. The so-called "burned by fire" means burned by being touched by fire. The so-called "blessed by the gods and praised," the gods refer to the gods, and blessing refers to placing relics and images and so on there. Not only that, but it is also said that "those of noble lineage, the virtuous, and the wise all reside." Noble lineage itself is virtuous, that is, kings and Brahmins and so on. The wise are those who are proficient in reason and those who are merely yogis and so on, they reside there. Similarly, "destroying everything with samadhi," the so-called samadhi is the samadhi of emptiness. The so-called "everything" refers to the house of the body. The so-called "destroying" means making it invisible with the flame of emptiness. The so-called "extremely planting by planting seeds" means that the gods plant seeds, making it a place like the pure room of the gods and so on. Connect the "eight-syllable mantra" with "observing in place and non-place." In order to answer "briefly explain, whose mantra should be sought," it is said "above" and so on. After completely completing the yoga of the gods and so on, connect it with "extremely planting by planting seeds." The so-called "above" refers to the palate. The so-called "seed of fire" refers to the seed of the nature of fire, that is, the letter ཀྵུཾ (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：火种). The so-called "there are two kinds of earth seeds" refers to the seed of the nature of completely pure earth, that is, two kinds of ཧཱུཾ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Combining is good.
Chinese
愚昧等风之种子者，谓空性极清净之风，其种子为雍。鼻与耳等者，谓鼻等与耳等相合，于彼等处思惟即是修习。甘露水之种子者，谓甘露之种子为苏，彼即水界极清净者。舌之权能自在主者，谓舌之权能即自在，享用甘露之自在。是故为主。以何积聚次第执持者，谓何者，即何处与何处之种子为何者，于四处相合。积聚者，谓从伊等字母至明点之间次第安立。为示彼故，于喉咙等处宣说，愚昧之种子者，谓愚昧极清净之种子，即是摩。如是于肩上烦恼者，谓于双肩上嗔恚极清净之种子吽。于心间摇动者，谓摇动即是风，彼极清净之种子为央，于心间修习之义。于脐轮之根本为枭者，谓枭即是乌鸦，彼之种子为仲，安置于脐轮之根本之义。于八肢之种子者，以八者布置而守护者，谓如前所说布置之八种子，即如盔甲一般，以此等周遍覆盖而守护之义。智慧空行作自性，身体与种子相应者，谓是经文之简略摄集，首先作智慧空行母为自性，于彼之后安置种子之义，智慧空行母是近取。为示智慧空行母之形相故，宣说如日轮等，易解。上方金刚顶严者，谓上方即顶严之顶端，于彼处以金刚为标志之顶严，彼即名为嘎。丝绸之。
English
The seed of ignorance, etc., the wind, is said to be the wind of emptiness, which is completely pure, and its seed is Yum. The nose and ears, etc., are to be combined with the nose, etc., and the ears, etc., and to contemplate in those places is to practice. The seed of nectar water is said to be the seed of nectar, which is Sum, which is the completely pure realm of water. The power of the tongue, the lord of freedom, is said to be the power of the tongue, which is freedom, the freedom to enjoy nectar. Therefore, it is the lord. What is accumulated and held in order is said to be what, that is, what is the seed of where and where, and it is combined in four places. Accumulation means to establish the letters from I, etc., to the bindu in order. To show that, it is said in the throat, etc., the seed of ignorance is said to be the seed of ignorance, which is completely pure, that is, Ma. Likewise, on the shoulders, afflictions, that is, on both shoulders, the seed of anger, which is completely pure, is Hum. Moving in the heart is said to be moving, which is the wind, and its completely pure seed is Yang, which means to practice in the heart. At the root of the navel wheel is the owl, which is said to be the owl, which is the crow, and its seed is Trum, which is placed at the root of the navel wheel. The seed of the eight limbs is protected by arranging the eight, which is said to be the eight seeds arranged as mentioned above, which are like armor, and with these, it means to cover and protect them completely. Making the wisdom dakini the self-nature, the body is in accordance with the seed, which is said to be a brief collection of scriptures, first making the wisdom dakini the self-nature, and after that, placing the seed, the wisdom dakini is a close approximation. To show the form of the wisdom dakini, it is said to be like the sun wheel, which is easy to understand. Above, the vajra crown, which is said to be above, is the top of the crown, and there, the crown marked with the vajra, that is called Ga. Silk.
Chinese
“饰以美妙”的意思是，用丝绸头饰束缚并四处抛掷，从而变得美妙。“三眼”的意思是，三张脸，每一张脸都有三只眼睛。“忿怒而微笑”的意思是，微笑是左边的脸，忿怒是右边的脸，根本的脸在这里应被视为妩媚动人。 “穿着极其华丽的衣服”的意思是，穿着颜色极其洁白的衣服。“宝剑、战斧、金刚杵”的意思是，右手拿着，这是省略的部分，与“显现象征的手印”相联系。 “左边”等等很容易理解。“佛云”的意思是，以毗卢遮那佛为首的众神。其余的很容易理解。“不摇动呼吸地禅修”的意思是，不摇动呼吸是指呼吸停止流动的地方。 “应当禅修”的意思是，禅修成智慧空行母，直到呼吸融入身体，与心融合为止。这表明专注一境。现在宣说微细瑜伽。“心”等等。“心”的意思是，字母吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 “智慧、识”是它的同义词。“应当观想如水晶”的意思是，观想字母吽为白色。 “通过完美结合阿黎嘎黎” ， “应当掌握它的种子”的意思是，“它的”是指心等自性的种子。 “应当念诵真言”的意思是，收集。 “什么呢？” 提到“通过完美结合阿黎嘎黎”等等。“阿黎”的意思是长音的字母阿（藏文：ཨཱ།）。 “嘎黎”的意思是字母哈（藏文：ཧ།）。 “明点”是随后的声音，因此是两者。 “在哪里禅修呢？” “在成熟滴落之处” ， “成熟”很容易理解。“滴落之处”是指明点之处， “有智慧者在那里禅修种子”的意思是，观想字母吽的种子头朝下。这里也与“不摇动呼吸地禅修”相联系。这也是最初的