Tibetan
ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མེད་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབུས་སུ་ཅི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མེ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་པས་སྣང་བ་མེད་པར་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པའོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གླིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ༌། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤིག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེགས་པས་བཤིག་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་འདྲེས་པ་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་མ་ལུས་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རོར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་དམིགས་པ་སྟེ། ལྷར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ ༄། །ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་བློ་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་ཅི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་དེ་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། ལྟས་བརྟགས་པ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་ཕ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དམར་པོ་རྡུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ནི་འོད་དོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཆགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ན་དགུག་པ་དང༌། མནན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཐར་ནི་དུ་བ་གནག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་དུ་བ་ལྟར་གནག་པ་མཐོང་ནའོ། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རླུང་གི་མདོག་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་མདོག་ལྟར་སྔོ་ལ་ལང་ལོང་དུ་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་སླའོ། །ཟླ་བ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བློ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདས་བ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལྷ་ ༄། །བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་བའོ། །གང་གི་ཞེན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་མཚོན་པར་བསམ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ་ལྷའི་ས་བོན་དང་སྐུའི་མྱུ་གུའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གལ་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྟོང་ཞེས་བསྒོམ་པ་ནི། །མྱུར་དུ་སེམས་དཔའ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྟོང་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷར་བསྒོམས་ནས་སོ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བལྟ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྟག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པ་ནི་དཔྱད་པ་སྟེ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར་དཔྱད་ན། དེ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལུས་ཅན་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ ༄། །དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མས་བུ་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལྟར་སྲེད་པས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་མི་གཏོང་བསམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཞོམ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་བཟུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པའོ། །བཟུང་བ་ནི་རྒྱུ་བ་བསྡམས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་འཁོར་བཅས་བཅོམ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཞས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
因为没有执着等的自性，是解脱之门三种的体性。如果那些没有，依赖那些而生的各种识又怎么会有呢？为了显示是空性等，所以说了“在中间”等。 “如何在中间观察？”的意思是，如何执取中间的识的自性呢？直到“这些全部是心的分别而已”之间。为了进入那本身，说了无相的等持，说了“心是”等。 “心”是指各种识。“融入虚空后”是指用字ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的火焰燃烧一切，连灰尘也不剩地做了，所以融入无相中。因此，说了“应当思维一切为空”，是简略的。为了解说那所教导的，说了“洲”等。 “等”字包括海洋和风轮等之间。 “上”是指在虚空中行。“下”是指在地下行。“中”是指在地上行，这三界就是三界。 “一切”是指器和情的两种差别。说了概括， “十方”等很容易理解。这样，为了将一切事物分别拆解后，自身也做成虚空的体性，所以说了“我的事物要灭尽”。最终，将我的身体的色等各种分别，用燃烧来拆解后，做成无相，是这个意思。 “观想事物混合”，是指将一切事物的对境，都混合成虚空体性的味道，成为一个味道后观想，是要观想成天神的意思。瑜伽者是指瑜伽士。 “智者”是指具有执取等空性的智慧者。为了显示“智慧如何执取？”的回答，说了“平等性”等。用刚过去的方式，思维融入虚空的空性后，
English
Because there is no self-nature of clinging, etc., it is the nature of the three doors of liberation. If those are not there, how can the various consciousnesses that arise depending on those be there? In order to show that it is emptiness, etc., "in the middle" etc. are said. "How to examine in the middle?" means, how to grasp the self-nature of consciousness in the middle? It is up to "all these are just mental discriminations." In order to enter into that itself, the samadhi without appearance is spoken, and "the mind is" etc. are said. "Mind" refers to various consciousnesses. "Having dissolved into the sky" means that everything is burned by the blazing fire of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and even dust is not left, so it dissolves into no appearance. Therefore, it is said that "one should think of everything as empty," which is brief. In order to explain what is taught, "continent" etc. are said. The word "etc." includes the ocean and the wind wheel, etc. "Above" means to act in the sky. "Below" means to act under the ground. "Middle" means to act on the ground, these three worlds are the three realms. "Everything" refers to the two kinds of differences between the container and the contents. Having said the summary, "ten directions" etc. are easy to understand. Thus, in order to dismantle all things separately and make oneself the nature of the sky, it is said that "my things must be exhausted." In the end, the various discriminations such as the form of my body are dismantled by burning, and made into no appearance, that is the meaning. "Meditate on the mixture of things" means that all the objects of things are mixed into the taste of the nature of the sky, and after becoming one taste, meditate, which means to meditate as a deity. Yogi means yogi. "Wise person" refers to a person with wisdom of emptiness such as grasping. In order to show the answer to "How to grasp wisdom?", "equality" etc. are said. In the manner of just passing, after thinking of the emptiness that dissolves into the sky,
Chinese
在[智慧]的中央，观察那无显现的自性，这被称为应当领受智慧之义。那是应当观察相。被称为空性之智慧，在那里有寂止等等成就之相，观察征兆，即是应当考察之义。或者相即是智慧，因为此[相]能知寂止等等之成就。在那里，被称为是那个时候。那即是说，当如同油灯之光显现的时候，应当知晓寂止之事业成就。红色被尘埃所充满。被称为尘埃即是光。充满即是变得充满。如太阳等等。贪著之事业，被称为是控制。等等之语，则应领受勾招和镇压等等。最终如果见到黑烟。被称为最终，即在三摩地之最终，如果见到如同烟雾般黑暗。显现行为中则极为著名。被称为容易理解。如风之颜色般扰动。被称为如同风之颜色般，蓝色且摇曳不定。在那之后立即会被驱逐。被称为也很容易理解。如同白色月亮之光芒。被称为光芒极为白色。在一切处，被称为是长久地。应当知晓瑜伽成就。被称为容易理解。什么呢？被称为有智慧者安住于众生。这指的是，由此能知晓众生之事物，过去和未来等等之义。现在为了在空性之后，示现天尊的修习。说了在那之后等等。在那之后，被称为是在修习空性之后。从瑜伽中生起，被称为是在天尊瑜伽中生起。谁的执着？应当思念萌芽等等的象征。指的是在以空性净化的身体之田地上，次第生起天尊之种子和身之萌芽之义。那即是会反复地示现。这里只是说了部分，即一切事物之境，在空性中，在两刹那等等之间。
English
In the center of [wisdom], observing that nature without manifestation, this is called the meaning of receiving wisdom. That is to observe the signs. Called the wisdom of emptiness, there are signs of achievements such as tranquility, observing the signs, that is, the meaning of examining. Or the sign itself is wisdom, because this [sign] can know the achievements of tranquility and so on. There, it is called that time. That is to say, when the light like a lamp appears, it should be known that the work of tranquility is accomplished. Red is filled with dust. Called dust is light. Full is becoming full. Like the sun and so on. The work of attachment is called control. The words such as, then should receive summoning and suppression and so on. Finally, if you see black smoke. Called finally, that is, at the end of samadhi, if you see darkness like smoke. It is extremely famous in manifestation behavior. Called easy to understand. Agitated like the color of the wind. Called like the color of the wind, blue and swaying. After that it will be expelled immediately. Called also easy to understand. Like the light of the white moon. Called the light is extremely white. Everywhere, it is called for a long time. It should be known that yoga is accomplished. Called easy to understand. What? Called the wise dwell in beings. This refers to, from this, one can know the things of beings, the meaning of the past and the future and so on. Now, in order to show the practice of the deity after emptiness. Said after that and so on. After that, it is called after practicing emptiness. Arising from yoga, it is called arising in the yoga of the deity. Whose attachment? Should think of the symbol of sprouts and so on. It refers to the meaning of gradually arising the seed of the deity and the sprout of the body on the field of the body purified by emptiness. That is, it will be shown repeatedly. Here only a part is said, that is, the realm of all things, in emptiness, between two moments and so on.
Chinese
如果瑜伽士安住，凭借天神种子等次第，将会成熟知晓过去和未来等果实，这是口诀。如果除了空性之外，仅仅依靠天神瑜伽会有什么过失呢？因此说了：何者空性而修习，迅速勇士得解脱。这里所说的“何者”指的是瑜伽士。“空性”指的是修习空性之后。“修习”指的是修习成天神之后。那么他会迅速解脱，否则不会，应该这样理解。“勇士”指的是心，或者指的是金刚手。那又是怎样的呢？以智慧观所知，以所知考察有情。这里所说的“以智慧”指的是以空性的智慧。“所知”指的是蕴等，考察指的是将它们作为其自性。“以所知考察有情”，这里所说的“所知”指的是天神。“有情”指的是自性。“考察”指的是分析，如果以天神自性，也即二无自性的智慧彻底分析，那么他会迅速解脱，这与前面相关联。“身体垢染应洗净”，为了详细解释这一点，因此说了“父亲”等。这里所说的“父亲”指的是我和我所执着的自性愚痴，就像父亲是众生的生父一样，愚痴也产生诸境。这里所说的“母亲”指的是贪爱，就像母亲即使儿子们死去也不会放弃一样，贪爱也使人们不放弃诸境，这与思想和佛法相符。所说的“杀死”指的是摧毁它们。“抓住两个清净的婆罗门”，指的是贪欲和嗔恨，这是用佛法的隐语来表示的。“抓住”指的是束缚住游荡。“摧毁连同眷属的国王”，这里所说的“国王”指的是我慢，因为特别自负和引发一切。也曾这样说过：一切皆从我慢生。所说的“眷属”指的是身体，是烦恼等一切的