Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །པདྨ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར་ནས་སུ། །སྦྲུལ་གྱི་གདན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་བརྒྱད་ལྷ་མོའི་གདན་གྱིས་མནན་པར་བྲིའོ། །མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོ་མའི་ཁམ་ཕོར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །མར་མེ་སྣ་ཚོགས་རིག་པས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་ནི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རིག་པ་ནི་རིག་པ་ཅན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བདག་བསྒོམས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་སྔགས་ཟློས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ ༄། །ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསང་གཏོར་དང་ཉེ་རེག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཡི་གེ་ཋ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ནས་སུ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་པདྨར་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་སྤྲིན་རྣམས་ལ་བསྟན་པས། སྤྲིན་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔར་ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱར་ལ་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཪྵ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕུཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆར་འབེབས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །འདི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་མོས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྙེན་པ་གསུམ་འབུམ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་བ་འཆར་དབབ་པའི་ལས་རྣམས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ ༄། །མ་གཞན་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་རླུང་གི་མཚན་མ་ལས་གཞན་པ་ཕོ་ཉའི་མཚན་མའོ། །མིག་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འཇིགས་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ནག་པོའོ། །དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བུད་མེད་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་འོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་འོང་བའོ། །དུ་བ་ནི་དུད་མོས་འདེབས་པའོ། །སྐྲ་ལྷུག་པ་ནི་སྐྲ་སིལ་བུར་བཤིགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེད་པ་དང་བརླག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅེར་བུ་ནི་གོས་མེད་པའོ། །ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །སྦྱོར་བཞིས་འཆི་བར་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀར་དང་བི་ཏྲི་ཀ་དང༌། སྭ་སྣ་དང་ཀ་མ་ནའི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལ་ཕོ་ཉ་འོངས་པ་དག་ནི་ནད་པ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ། །བརྟག་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟགས་ནས་འགྲུབ་པ་དང་མི་འགྲུབ་པ་གཉིས་ལ་འགྲོ་བའམ་མི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་སྔགས་པ་འགྲོ་འདོང་ན། །གྲུབ་པ་ཉམས་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ངན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་གདན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
所谓“地”是指，应该在坛城的中央，莲花的中心安放金刚空行母。这是它的意思。 怎么样呢？ 提到卡杖嘎和瑜伽器皿等，很容易理解。 “莲花被蛇环绕”， “置于蛇的座垫上”。 这指的是，如前所述，莲花的花瓣被八龙环绕。 八龙的头被画成压在女神的座垫上。 为了展示供品， 说了“广大的供品”等等。 应该用牛奶的八个碗等来供养。 “用各种灯供养智慧”。 其中的“各种”是各种供品。“智慧”是指有智慧的人，即瑜伽士。 剩余部分很容易理解。 什么样的瑜伽士才具备呢？ “观想自己为智慧空行母的， 具有智慧的瑜伽士”。 其中的“具有智慧自性的空行母”是指智慧空行母，观想为金刚空行母。 观想是近似的表达，也应包括念诵真言。 “彼”是指智慧，即具有智慧。 因此，首先绘制坛城， 然后在其下方观想自己为金刚空行母，并念诵真言。 “近行真言”指的是焚香、朵玛和近触等的真言。 “嗡 瓦苏吉”等是八龙的真言。 “嗡 格里 格里”等， 这里的三個字母“ṭha”应该转换成三个字母“phaṭ”。 因此，会变成“phaṭ phaṭ phaṭ”。 “双手环绕”， “在八个方向展示”。 这指的是双手在莲花上环绕，并在八个方向上指向云朵。 这样，云朵就会被吸引过来。 正如所说：“先前从八个方向吸引”。 左手握拳。 这样的手印很容易理解。 “八龙王的手印”指的是八龙的誓言手印。 应该与之前的真言结合起来展示。 同样，云朵的真言和手印也应该无分别地结合起来，并分别展示。 嗡 班杂 达吉尼。ི་བཪྵ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕུཿ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为金刚空行母降雨的根本咒语。这也是龙族和云层降雨的咒语。因为金刚空行母是主尊，所以应将其作为根本咒语来使用。首先念诵一百万遍，做三次之后念诵。这是说用那个咒语事先念诵三十万遍。瑜伽士等，这些是指将这些咒语的“事先念诵”结合起来。念诵之后，像绘制坛城等降雨的行动一定会成功，这是剩余的部分。另外，善与恶等，另外是指其他的征兆。与之前所说的风的征兆不同，这是信使的征兆。独眼等很容易理解。“恐怖的衣服”是指黑色的衣服。“拿着棍子”很容易理解。“与妇女们一起到来”是指与妇女们一起到来。“烟”是用烟雾来熏。“头发散乱”是指头发散开。“等等”的声音是指发出不存在和毁灭等声音。“赤裸着强烈地说”中，“赤裸”是指没有衣服。“强烈地说”是指用力量驱使等。“四种结合显示死亡”是指卡、比智日卡、斯瓦斯那和卡玛那四种结合出现信使，显示病人即将死亡。如同信使一样，在自己身上也像之前所说的那样，观察气息的征兆，分为成功和不成功两种，也就是分为去或不去两种。因此，说“那时咒师如果出行，成就衰退无疑”，意思是说，即使想在不好的征兆下出行，成就也会衰退，会变得不成功。关于自己的座位的详细解释，自己的座位已经说过了。“详细解释”是指
English
The term "earth" refers to the meaning that Vajra Dakini should be placed in the center of the mandala, at the heart of the lotus. What is it like? Mentioning khatvanga and yoga vessels, etc., is easy to understand. "The lotus is surrounded by snakes," "Place it on the snake's cushion." This refers to, as mentioned before, the petals of the lotus being surrounded by the eight nagas. The heads of the eight nagas are drawn as being pressed down by the goddess's cushion. In order to show the offerings, it is said "great offerings" and so on. One should make offerings with eight bowls of milk, etc. "Offer wisdom with various lamps." Among them, "various" are various offerings. "Wisdom" refers to the one with wisdom, that is, the yogi. The remainder is easy to understand. What kind of yogi is qualified? "The one who meditates on oneself as the wisdom dakini, the yogi with wisdom." Among them, "the dakini with the nature of wisdom" refers to the wisdom dakini, meditating as the Vajra Dakini. Meditation is an approximate expression, and should also include the recitation of mantras. "That" refers to wisdom, that is, having wisdom. Therefore, first draw the mandala, and then below it, meditate on oneself as the Vajra Dakini and recite the mantra. "The mantra for near practice" refers to the mantras for incense burning, torma, and near touch, etc. "Om Vasuki" etc. are the mantras of the eight nagas. "Om Ghili Ghili" etc., here the three letters "ṭha" should be converted into the three letters "phaṭ." Therefore, it will become "phaṭ phaṭ phaṭ." "Hands circling around," "Show in the eight directions." This refers to the hands circling around the lotus and pointing to the clouds in the eight directions. In this way, the clouds will be attracted. As it is said: "Previously attract from the eight directions." The left hand holds a fist. Such mudras are easy to understand. "The mudra of the eight naga kings" refers to the samaya mudra of the eight nagas. It should be combined with the previous mantra and shown. Similarly, the mantras and mudras of the clouds should also be combined without distinction and shown separately. Om Vajra Dakini.
English
The mantra "i varsha varsha pa ya hum phat svaha" is the root mantra for the Vajra Dakini to cause rain. This is also the mantra for the nagas and clouds to cause rain. Since the Vajra Dakini is the main deity, it should be used as its root mantra. First, recite a hundred thousand times, do it three times and then recite. This means that you should first recite three hundred thousand times with that mantra. Yogis, etc., these refer to combining the "preliminary recitation" of these mantras. After reciting, actions such as drawing mandalas to cause rain will definitely succeed, this is the remaining part. Furthermore, good and evil, etc., "furthermore" refers to other signs. Different from the previously mentioned signs of wind, this is the sign of a messenger. "One-eyed" etc. are easy to understand. "Terrifying clothes" refers to black clothes. "Holding a stick" is easy to understand. "Coming with women" means coming together with women. "Smoke" means fumigating with smoke. "Hair disheveled" means hair scattered. The sound of "etc." refers to making sounds of non-existence and destruction, etc. In "Speaking nakedly and strongly," "naked" means without clothes. "Speaking strongly" means speaking with force, such as driving away. "Four combinations indicate death" means that the appearance of a messenger in the four combinations of Ka, Bitrika, Svasna, and Kamana indicates that the patient is about to die. Just like the messenger, on oneself as well, observe the signs of breath as mentioned before, and divide them into two types: success and failure, that is, divide them into going or not going. Therefore, it is said, "At that time, if the mantra practitioner goes out, the accomplishment will decline without doubt," meaning that even if one wants to go out under bad omens, the accomplishment will decline and become unsuccessful. Regarding the detailed explanation of one's own seat, one's own seat has already been discussed. "Detailed explanation" refers to