Tibetan
་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སྲོག་རྩོལ་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྒྱལ་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་ལ་ཡང་རལ་གྲི་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ། །གདོལ་པ་པདྨ་འཛིན་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་ཡིན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་ལྔ་པོའི་དབྱེ་བས་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པས་འབྱེད་པར་བྱེད། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ལོག་པས་ལུས་ལའོ། །ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་མི་གཡོའི་བདེ་བ་གཅིག་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་བ་ནི་ལམ་གཉིས་མི་འབབ་འགྱུར་ཏེ་དབུ་མ་མེ་རུ་ཞུགས་པའོ། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་འགྲོ་བཅོམ་ཞིང་སེམས་ནི་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྣང་བ་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཡི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་དག་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་རྣམ་གསུམ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་རྟོག་ལྷ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེན། ལག་པར་བཀོད་བྱས་ནས་ཞེས་པས། དེ་ཡང་ཀར་ཞེས་པའི་སྒྲས། ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལར་ཞེས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀར་ ༄། །ཞེས་པས་སྲོག་རླུང་ངོ༌། །བཀོད་ཅེས་པ་ནི་རྩམ་པས་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མ་འགྱེད་པའི་གདན་ན། །དེ་ལྟར་དུ་ཡང་དུས་འཁོར་ལས། ནུས་མ་གང་ཞིག་ལྟེ་བ་ནས་འགགས་དྲི་མེད་གློག་འདྲ་དབྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལངས་ནས་ནཾ། །འཁོར་ལོའི་ལས་ནི་འཁོར་ལོའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་མནན་པའི་རོལ་པས་བགྲོད་ཅིང་དབུ་མའི་རྩ་ནས་གཡོ། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་ཕུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་པགས་པར་ཁབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རེག །དེ་དུག་འཇུག་པའི་རླུང་ནི་མཆོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་ཕོ་བྲང་གཞན་དུ་ཟུང་གི་རླུང་ནི་བཀག་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཡུལ་འདིར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ
Chinese
如是又说：各别摄和禅定，命勤作和执持，随念和三摩地，认为是结合的六支。如是，时轮中，各别摄等变成十自在，禅定是不动。命勤作，剑再次执持十二相，是持宝手。旃陀罗持莲是随念，持轮是三摩地。各自以五种差别，再次从阿和嘎等来区分。各别摄是境和有境的十相颠倒于身。智慧的分别和观察，喜和不动的乐，一心是禅定。命勤作是不落二道，变成中脉入火。命入明点是摧毁二行，心执持为一。身上生起拙火光明，以虚空的随念。智慧方便的自性，以不动的乐力，智慧影像三摩地。这些以根迟钝的差别，主要修持多种，变成三种。三印和三种状态，以三种行的方式，是普作明。如是。又如何执着？以手中安置说。又以嘎字声，嘎是大乐轮，拉是接受。如是嘎 ༄། 。说是命气。安置是指用糌粑在中脉中善入，未散布的垫子。如是时轮中也说：何种能量从脐轮升起，无垢如电，以杖的方式升起后，那（nāṃ）。轮之业是轮之业的尽头，以按压的嬉戏而行，从中脉脉中摇动。直至以穿透顶髻的力量，如针般触及外皮。那是毒入之气，以殊胜的力量进入空性道。穿透顶髻后，双运之气被阻挡而进入其他宫殿。如是以金刚之力，与境相合之心即成空行。此外，瑜伽士以五种神通的自性，在此种种境中变化。如是。如何
English
As it is also said: Separate gathering and meditation, life exertion and holding, mindfulness and samadhi, are considered as six limbs of union. Likewise, in the Kalachakra, separate gathering and so on become the ten powers, and meditation is immovability itself. For life exertion, the sword again holds twelve aspects, it is the jewel-holding hand. The Chandala holding the lotus is mindfulness, the wheel-holder is samadhi. Each is distinguished by five differences, and again distinguished by A and Ka, etc. Separate gathering is the ten aspects of object and subject reversed in the body. Wisdom's distinction and observation, joy and unwavering bliss, one-pointed mind is meditation. Life exertion is not falling into two paths, becoming the central channel entering fire. Life entering the bindu is destroying the two movements, and the mind is held as one. Whatever tummo light arises in the body, by the mindfulness of space. The nature of wisdom and means, by the power of unwavering bliss, the wisdom image is samadhi. These, by the distinction of dull faculties, mainly practice various things, becoming three kinds. The three seals and the three states, by the way of the three actions, are Samantabhadra. Thus. And how to be attached? By saying 'placed in the hand'. And by the sound of the letter 'ka', 'ka' is the great bliss wheel, 'la' means to receive. Thus, 'ka' ༄། '. It is said to be the life-wind. 'Placed' means the cushion where tsampa is well inserted into the central channel, not scattered. As it is also said in the Kalachakra: 'What energy rises from the navel, immaculate like lightning, rising in the form of a staff, then Naṃ. The work of the wheel is the end of the work of the wheel, moving with the play of pressing, shaking from the central channel. Until the power of piercing the crown touches the outer skin like a needle. That poison-entering wind enters the path of emptiness with supreme power. After piercing the crown, the dual winds are blocked and enter another palace. Thus, by the power of the vajra, the mind united with the object becomes the sky-goer. Furthermore, the yogi transforms into various realms with the nature of the five clairvoyances. Thus. How
Tibetan
ར་གང་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། མཐེ་བོང་ཆེན་པོ་དང་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཞེས་པས་མཐེ་བོང་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཨཾ་གུ་ལི་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཨཾ་ག་ན་ཁམས་ཏེ་གུ་ལི་ན་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་དང་ས་མའོ། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བས་གཏན་ནས་མི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་ཞེས་པའི་སྒྲས། བཱི་ཡི་རྣམ་པ་སྟེང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཨི་ཡི་རྣམ་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ། །རེ་ཕ་དག་ནི་མེ་ཡི་བསྣུན་པ་ལ། །ཨཱི་ཤྭ་ར་ནི་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུའི་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །ཐིག་ལ་ལས་བཞེངས་ནས་བྱུང་བར་མཚོན་པ་ནི་བདག་གི་བླ་མ་གསུང་ངོ༌། །དེ་དག་བལྟ་བར་འདོད་ནས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པའི་སྣོད་དུ་བཏུང་བ་བཞག །དབུས་སུ་སྒྲོན་མ་སྦར་བར་བྱ། །བུམ་པས་སྟེང་ནས་སྦུབ་པས་ནི། །འོག་གི་ཆུ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་གང་དུ་གསུངས་ན། སྦྱོར་དྲུག་ལས་བྱང་སེམས་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ནི་དམན་པའོ། །མི་ཉམས་པར་འབབ་ཅིང་འགྲོ་བ་འབྲིང༌། ཤིན་ཏུ་མི་ཉམས་པར་འགྲོ་བ་རབ་སྟེ། འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་ ༄། །བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྡིག་པའི་ཕྲུ་གུ་དང༌། །ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོའི་འབྲས་བུ་ལྟར། །འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་ནུས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཡིས་གཟུགས་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་མ་དང༌། །གཏུམ་མོ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་གིས། །དེ་ནི་བདག་མེད་ལྷ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་འབྲེལ་གྱིས། དེ་ལ་ཨཾ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲས་ལུས་སམ་ཡན་ལག་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཨཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཾ་གི་རྣམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སོ། །ག་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དགོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ལག་པ་བཀོད་བྱས་ན
Chinese
那么在哪里做呢？“大拇指和手指们”的意思是大拇指是金刚竖立，也就是用“ཨཾ་གུ་ལི་（藏文，梵文天城体，amguli，手指）”这个词，ཨཾ་ག་（藏文，梵文天城体，amga，身体）是界，གུ་ལི་（藏文，梵文天城体，guli，手指）是融入其中的地。这两个结合起来就完全不会移动。对此要讲述勇士自在的诀窍，对此用“བཱི་རེ་ཤྭ་ར་（藏文，梵文天城体，viresvara，勇士自在）”这个词来说明。“བཱི་（藏文，梵文天城体，vi，勇士）”的形态是向上行进。“ཨི་（藏文，梵文天城体，i，去）”的形态是被风吹动。“རེ་ཕ་（藏文，梵文天城体，repha，火）”等是火的推动。“ཨཱི་ཤྭ་ར་（藏文，梵文天城体，isvara，自在）”是一切安乐的本体。像这样，专注于此，就是从能产生俱生拙火形象的智慧身之手印中产生的给予安乐。上师说，用明点来象征从中升起。想要看到这些，就用比喻的方式来说明：在相同的容器中放置饮料，在中央点燃灯，用瓶子从上面盖住，这样就能引出下面的水。像这样努力于它的自性，就能给予不变化的安乐，瑜伽士应该习惯于俱生自性。这在哪里说的呢？在六合中，菩提心变化后流走是下等，不衰减地流淌是中等，极不衰减地流走是上等。这里，业手印给予变化的安乐，
English
So where to do it? The meaning of "thumb and fingers" is that the thumb is the vajra standing up, which is also the word "amguli (藏文，梵文天城体，amguli，finger)", amga (藏文，梵文天城体，amga，body) is the realm, and guli (藏文，梵文天城体，guli，finger) is the earth that merges into it. The combination of these two will never move. To this, the secret of the hero's freedom is to be spoken, to this, the word "viresvara (藏文，梵文天城体，viresvara，hero's freedom)" is used to explain. The form of "vi (藏文，梵文天城体，vi，hero)" is to move upwards. The form of "i (藏文，梵文天城体，i，go)" is to be blown by the wind. "Repha (藏文，梵文天城体，repha，fire)" etc. are the propulsion of fire. "Isvara (藏文，梵文天城体，isvara，freedom)" is the essence of all bliss. Like this, focusing on this is to give the bliss that arises from the mudra of the wisdom body that can produce the image of the innate tummo. The master said that it is symbolized by the rise from the bindu. If you want to see these, let's explain it with a metaphor: put the drink in the same container, light the lamp in the center, cover it with a bottle from above, so that the water below can be drawn out. Like this, striving for its nature can give unchanging bliss, and the yogi should get used to the innate nature. Where is this said? In the six unions, the flow of bodhicitta after transformation is inferior, the flow without decay is medium, and the flow without extreme decay is superior. Here, the karma mudra gives changing bliss,