Tibetan
་པ་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པས་སྔགས་དེ་ཉིད་ལའོ། །མཆོད་ཅིང་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པའོ། །བཟླས་པ་བྱས་པས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་མཆོག་ཅེས་པ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་མཉེས་ ༄། །བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་སྣོད་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ནས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ལག་པ་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་མཎྜལ་ལྔ་བྱེད་པ་མན་ངག་གི་ལུགས་སོ། །གཞན་དུ་བརྒྱུད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཎྜལ་ལ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བལྟ་ཞིང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་གཞན་དུ་འཇོག་པའོ། །ཡོན་ཕུལ་ནས་ནི་འབྲུ་དང་གསེར་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དབུལ་བ་སྟེ། དེ་ནས་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའོ། །མདུན་དུ་འགྲེང་འགྱུར་ཞེས་པ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་ཞེས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཐལ། མོ་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །སློབ་མའི་མགོ་བོ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །མགོན་པོ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་བསམས་པའི་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའོ། །བླ་མས་བལྟས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱ་བ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མྱོས་བྱེད་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པས་འབྲེལ་པས། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་ཞེས་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པས་སིནྡྷུ་རའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟུར་གསུམ་པ་དེའོ། །ཤུགས་ལྡན་པ་ཞེས་པས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའོ། །ཉེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལ་ཞེས་པ་སློབ་མའི་ལུས་སོ། །བསམས་ནས་ནི་ཞེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་བསམ་པ་གདམས་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་དང་ཞེས་པ་དང་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བླ་མ་མི་གསུང་བས་མི་བྲི་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་མིང་མེད་ཀྱིས་ནི་བྲི་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཟུར་གསུམ་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །བཾ་བཅས་སོར་གསུམ་ཚད་དུ་འབར་བའི་རྣམ་པའོ། །སིནྡྷུ་ར་ཡི་དུས་སུ་པད་འདབ་གསུམ་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱིས་གང་བའི་གྲངས་ནི་མདའ་དང་མེ་ཉིད་དོ། །ལྟེ་བར་བཾ་གྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བཞི་པ་བྲི་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་ཉིད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ ༄། །གནས་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཟུར་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་འཁོར་བས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འཇོམས། །འབེབས་པའི་ཆོ་ག་སློབ་མའི་པདྨ་ཡང༌། །དེ་ནི་བླ་མས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཡང་ཟུར་གསུམ་ལ། །ཟུར་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ལུགས་འདི་ཤིན་ཏུ་དམན་པའོ། །གང་དུ་ལྷ་མོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་འབྲིན་ཡང༌། །ཐང་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་འདབ་མ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་བྱ། །ཡང་ན་ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཟུར་གསུམ་འདི་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པ་མཐོང་བས་སོ། །ཡང་ན་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །བརྒྱུད་པ་གསུངས་པས་ཟུར་དྲུག་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ཟུར་དྲུག་ཏུ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མཐར་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སློབ་མ་དེ་ལྟར་བབས་པ་དེ་ལ་ནི། །ལྷ་མོའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །མཐར་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་བབས་པ་དེ་ལ་ཞེས་པས་སློབ་མ་དེ་ལའོ། །མཚན་ཉིད་རང་གང་ཞེ་ན། སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤུ་ལྡང་བ་ནི་བ་སྤུ་གྱེན་ལ་ལངས་པའོ། །རབ་ཏུ་འདར་ཞེས་པ་ལུས་ལ་རང་དབང་མེད་པས་འདར་བའོ། །མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་ནི་ཞེས་པས་རང་བབས་སུ་བྱུང་བའོ། །འགྱེལ་བ་ཞེས་པས་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་སློབ་མ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏམ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བཏུབ་པ་འབྱུང་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་རྗེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་བརྟག་པ་དང༌། ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བས་ཕེབས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབས་པར་མི་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་གཞན་གསུངས་པ། དེ་རྗེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་བརྟག་པ་དང༌། བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་ལོ། །དད་ལྡན་ཞེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སངས་རྒྱས་ ༄། །ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་འདོད་པའི་བག་ཆགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཞེས་པས་གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་གུས་པ་ལས། ཞེས་ཡང་དག་པར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །
Chinese
པའི་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པས་སྔགས་དེ་ཉིད་ལའོ། །མཆོད་ཅིང་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པའོ། །བཟླས་པ་བྱས་པས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་མཆོག་ཅེས་པ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་མཉེས་ ༄། །པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་སྣོད་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ནས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ལག་པ་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་མཎྜལ་ལྔ་བྱེད་པ་མན་ངག་གི་ལུགས་སོ། །གཞན་དུ་བརྒྱུད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཎྜལ་ལ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བལྟ་ཞིང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་གཞན་དུ་འཇོག་པའོ། །ཡོན་ཕུལ་ནས་ནི་འབྲུ་དང་གསེར་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དབུལ་བ་སྟེ། དེ་ནས་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའོ། །མདུན་དུ་འགྲེང་འགྱུར་ཞེས་པ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་ཞེས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཐལ། མོ་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །སློབ་མའི་མགོ་བོ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །མགོན་པོ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་བསམས་པའི་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའོ། །བླ་མས་བལྟས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱ་བ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མྱོས་བྱེད་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པས་འབྲེལ་པས། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་ཞེས་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པས་སིནྡྷུ་རའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟུར་གསུམ་པ་དེའོ། །ཤུགས་ལྡན་པ་ཞེས་པས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའོ། །ཉེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལ་ཞེས་པ་སློབ་མའི་ལུས་སོ། །བསམས་ནས་ནི་ཞེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་བསམ་པ་གདམས་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་དང་ཞེས་པ་དང་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བླ་མ་མི་གསུང་བས་མི་བྲི་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་མིང་མེད་ཀྱིས་ནི་བྲི་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཟུར་གསུམ་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །བཾ་བཅས་སོར་གསུམ་ཚད་དུ་འབར་བའི་རྣམ་པའོ། །སིནྡྷུ་ར་ཡི་དུས་སུ་པད་འདབ་གསུམ་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱིས་གང་བའི་གྲངས་ནི་མདའ་དང་མེ་ཉིད་དོ། །ལྟེ་བར་བཾ་གྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བཞི་པ་བྲི་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་ཉིད་དུ། །ཆའི་事业。所谓“自性”，是指咒语本身。所谓“供养”，是指供养天女。所谓“念诵之后”，是指用三个字母加持。所谓“最初殊胜”，是指用迷药使弟子欢喜。 ༄། 为了要做这件事，拿着自己的容器，从外面出来做的意思。所谓“完全拿取”，是指抓住手。所谓“之后”，是指做五供曼荼罗，是口诀的规矩。另外一些传承则认为五供曼荼罗是五方如来，对其进行供养后，将弟子安置在其他地方。献上供养后，要布施谷物、黄金、男仆、女仆，甚至自己的身体。之后，便不再执着于自我。所谓“站立于前方”，是指弟子等。所谓“手持花鬘”，是指双手合掌，指尖稍微打开，以此来持花鬘。弟子的头仅仅是为了引导。所谓“观想怙主”，是指如是思维，在弟子的头顶观想上师。所谓“应被上师注视”，是为了降下智慧等要做的事情。还说了其他的行为。所谓“在其之后”，与“上师应将迷药与弟子结合”相联系。所谓“如所说之天女”，如先前所示。所谓“光芒炽盛”，是指要观想的。所谓“轮”，是指红色的三面轮。所谓“具力者”，是指猛烈地旋转。所谓“在近处安住的身体上”，是指弟子的身体。所谓“思维之后”，是指要观想的。要将思维弟子脐下生法宫作为口诀来了解。所谓“天女”和“轮”的偈颂，因为上师不念诵，所以不写，而要写轮等口诀。最初要用红花供养，说是要用无名轮来画。如是，要说成三面。伴随着“བཾ་”（藏文，梵文天城体：वཾ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），三指宽的燃烧之相。在红色的时节，是三瓣莲花。充满咒语的数字是箭和火。在脐中具有“བཾ་”（藏文，梵文天城体：वཾ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）的形象。在四个方向都要画吉祥四相。在具德金刚天女的莲花之中。ཆོས་的生起 ༄། །于处所之中，真言之轮，如是所说亦为三隅形，以极回转，摧灭诸不解者。降临之仪轨，学人之莲花，彼乃上师于脐下修习。何者以真言充满，彼亦三隅形，修习六隅之法，此甚为低下。于何处，天女唯一存在，亦可迎请，于唐卡、海生三瓣莲花之中。又若天女以六者庄严，此亦三隅形，以见第二故。又于地上作坛城之时，以宣说传承故，于六隅莲花，于六隅之中，供养诸天女。于东方等方，安置吉祥坛城。如是。宣说降临智慧之相，从“渐次”等起，如是降临之学人，将生起天女之加持。与此相关联。“渐次”者，谓已完成之当下。“如是降临者”，谓于彼学人。相为何？谓“毛发竖立”等，毛发竖立者，谓汗毛向上竖立。极度颤抖者，谓身体不由自主而颤抖。泪水流出者，谓自然流出。倒下者，谓向左右等。生起智慧之自性者，谓获得知晓过去、未来、现在。将生起者，谓于学人。能胜任询问一切之语等。又说，从“其后”等起，以检验学人，以自性生起，故降临者，乃生起智慧之义。摄受学人，未降临智慧前，不应为之。宣说其他行为，从“其后”等起，以检验学人，与上师之三摩地相关联。具信者，谓于三宝，及于业果具信，故于佛 ༄། །等，及于罪业与功德等，视作真实之习气，乃极殊胜之义。具功德者，谓又具诸多功德。上师与佛无二恭敬者，谓如实上师与佛无二而恭敬之。
English
of the action. "Self" refers to the mantra itself. "Offering" means offering to the goddess. "Having recited" means blessing with the three syllables. "First supreme" means pleasing the disciple with intoxicants. ༄། To do this, holding one's own vessel, it means coming out and doing it. "Having fully taken" means holding the hand. "Then" means performing the five-mandala, which is the method of the oral tradition. Some other lineages consider the five-mandala as the five Tathagatas, and after making offerings to them, place the disciple elsewhere. After offering the gifts, one should give away grains, gold, male servants, female servants, and even one's own body. After that, one should not cling to self. "Standing in front" refers to the disciple and so on. "Holding a flower garland" means joining the two hands, slightly opening the fingertips, and holding the flower garland in this way. The disciple's head is merely for guidance. "Meditating on the Protector" means thinking in this way, and meditating on the guru on the disciple's crown. "Should be gazed upon by the guru" is for the purpose of doing things such as bestowing wisdom. Other actions are also mentioned. "After that" is related to "the guru should combine the intoxicant with the disciple." "Like the goddess as spoken of" is as previously shown. "Blazing rays of light" means that which is to be meditated upon. "Wheel" refers to the three-faced wheel of the red season. "Powerful one" means rotating fiercely. "On the body that is nearby" refers to the disciple's body. "Having thought" means that which is to be meditated upon. Thinking of the dharma origin below the disciple's navel should be understood as the oral instruction. The verses "goddess" and "wheel" are not written because the guru does not recite them, but the oral instructions of the wheel and so on should be written. First, one should offer with red flowers, saying that it should be drawn with a nameless wheel. Thus, it should be spoken of as three-faced. Accompanied by "vaṃ" (藏文，梵文天城体：वཾ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം), the appearance of burning to the extent of three fingers. In the season of red, it is a three-petaled lotus. The number filled with mantras is arrow and fire. In the navel, it has the form of "vaṃ" (藏文，梵文天城体：वཾ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം). In the four directions, the four auspicious signs should be drawn. Within the lotus of the glorious Vajra Goddess. Cha.
English
The arising of ོས་ ༄། །In the place, the wheel of mantra, as it is said, is also triangular, and by extreme rotation, it destroys those who do not understand. The ritual of descent, the lotus of the disciple, that is meditated by the guru below the navel. Whoever is filled with mantra, that is also triangular, and the practice of meditating on the six corners is very inferior. Wherever the goddess exists as one, it can also be invited, in the center of the Thangka, the three-petaled lotus born from the sea. Or if the goddess is adorned with six, this is also triangular, because the second is seen. Also, when making a mandala on the ground, because the lineage is spoken, on the six-cornered lotus, in the six corners, offerings are made to the goddesses. In the east and other directions, a auspicious mandala is placed. Thus it is. The characteristics of descending wisdom are spoken, starting from "gradually," etc. The disciple who has descended in this way will have the blessings of the goddess arise. It is related to this. "Gradually" means immediately after completion. "The one who has descended in this way" refers to that disciple. What are the characteristics? They are "hair standing on end," etc. Hair standing on end means that the body hair stands up. Extremely trembling means trembling because the body is not in control. Tears flowing means flowing naturally. Falling down means to the left and right, etc. The nature of arising wisdom means obtaining knowledge of the past, future, and present. "Will arise" means for the disciple. Being able to handle asking all kinds of questions, etc. It is also said that starting from "after that," etc., to examine the disciple, with the nature arising, therefore the one who descends is the meaning of arising wisdom. The disciple should be taken care of, and should not be done before wisdom has descended. Other actions are spoken, starting from "after that," etc., to examine the disciple, and it is related to the guru's samadhi. "Faithful" means having faith in the Three Jewels and in the law of karma, therefore in the Buddha ༄། །etc., and in sins and merits etc., the habit of regarding them as true is the meaning of being extremely excellent. "With qualities" means also possessing many other qualities. "Guru and Buddha are inseparable, respectful" means truly respecting the guru and Buddha as inseparable.