Tibetan
།གང་ཞིག་མ་བྱུང་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་ཅེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་དཔའ་མོ་ཡི་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཏེ། དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་སུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ཐབས་ནི་སྔགས་སོ། །དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་བྱ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། དེ་རྗེས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། སྣོད་སྙོམས་པ་ཞེས་པར་འབྲེལ་བས། དེ་ལྟར་ཚོན་བཟང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པས། དེ་ཡང་ཚོན་ཞེས་པ་ནི་བཤའ་ཙེ་སྟེ། བཟང་ཞེས་པ་ནི་ཟངས་ཡིན་ལ། སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའོ། །ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཁར་བའོ། །སྣོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལ་སྙོམས་ཞེས་པས་ནག་ཙེག་དང་འབར་འབུར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཅིས་བྱུག་ཅེ་ན། ཞ་ཉེ་ལས་སྐྱེས་ཕྱེ་མ་སོ་མ་དག །ཅེས་པས། ཞ་ཉེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སིནྡྷུ་རའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་དངོས་པོ་དེའོ། །སོ་མ་དག་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ཡང་སེང་རས་ཞེས་པ་ནི་རས་ཕྲ་ཞིང་ཐགས་རན་པར་བཏགས་པའོ། །དལ་བུས་བཙགས་ལ་དགྲམ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རས་དམར་པོ་ ༄། །ལ་དོ་ལིའི་རྣམ་པ་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་སིནྡྷུ་ར་བླུགས་ཏེ་དེ་ལ་སོར་མོས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེངས་སུ་ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་མྱོས་བྱེད་ལ་དེ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་སོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གང་ན་མྱོས་བྱེད་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུའོ། །བཤད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། དེ་རྗེས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སྣོད་སྙོམས་ལ་ཞེས་པར་འབྲེལ་བས། དེ་ལ་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་ཨ་མ་ཏྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཨ་ནི་ནད་དེ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཏྲ་ཡ་ཞེས་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། ཨ་མ་ཏྲ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། །ཨ་མ་ཏྲ་ཞེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དེ་དེ་རྗེས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སྙོམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚོན་བཟང་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལ་རཾ་ག་ཨ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རཾ་ག་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་དགར་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་ན་རཾ་ག་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་དང་བཟང་ཞེས་པ་ནི་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲག་གི་གཟུགས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེངས་སུ་ཞེས་པས། དེ་ལ་ཡང་བཛྲ་དྷ་ར་ཨུ་པ་རི་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཏེ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དྷ་ར་ནི་འཛིན་པའམ་རི་བོ་སྟེ། དེར་ཀུན་གྱིས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཨུ་པ་རི་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་སྟེ་རྩེ་མོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བའོ། །ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱེ་མ་ཞེ་ན། ཞ་ཉེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པས་དེ་ཡང་བྷུ་ཛ་ག་བྷ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྟེ། བྷུ་ཛ་ག་ནི་ཀླུ་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུག་གོ །དེས་ན་ཡུལ་ནི་དུག་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་མནར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉེད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བརྟེན་བྱ་འདི་དག་བརྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དག་པ་ཞེས་པ་ལེགས་པར་དག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་ ༄། །བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མ་རིག་པས་དུག་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སེང་རས་ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་རས་ཀྱིས་བླུགས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་མི་གཡོ་བའི་དོན་ལ་དལ་བུས་ཞེས་པ་ནི་མཁས་པའི་ངང་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་བྷུ་ཛ་ག་ཞེས་པ་སྒེག་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཞ་ཉེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པས་སིནྡྷུ་ར་ལྟ་བུ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རོ་ལ་ཕྱེ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་གཞན་གསུངས་པ། དེར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲི་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་འདྲི་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་ཞེས་པས་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་ལོའོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་ནི་ཟུར་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། གཙུག་ཕུད་ནི་མེ་འབར་བའོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་ཅན་ཏེ་མེ་ཡིན་ལ་མེ་ནི་གསུམ་སྟེ་དེས་ན་ཟུར་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་ཟུར་ལྡན་ལ་ནི་ཤི་ཁི་ཀོ་ཊི་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཏེ། ཤི་ཁི་ནི་འབར་བ་ཅན་ཏེ། མེ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདིར་ཀོ་ཊི་ནི་ཟུར་རམ་རྩེ་མོ་སྟེ། དོན་ལ་འཁོར་ལོའི་ཟུར་གསུམ་པའོ། །དེར་ནི་ཞེས་པས་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཕྱེ་མ་བཀྲམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་སྙིང་པོར་ཞེས་པས་མེ་ལོང་གི་མཐིལ་ལ་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལའོ། །ཅིས་འདྲི་ཞེ་ན། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མ་ཡིས། །ཞེས་པས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་འདྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ། གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སམ་ཡང་ན་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་མན་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་ཚེས་ ༄། །དང་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་དར་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་བཾ་གྱི་རྣམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདོད་པ་དང་དྲག་པོ་དང༌། ཐུབ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་གསུམ་ལ་སྔགས་བཏུ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཞེངས་པའི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧ་དང༌། ཨ་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲེང་གི་འོག་པཾ་གྱི་སྟེང་དུ་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་ཧའི་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩ་བ་ལ་ཨོཾ་བྲིས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱའི་རིམ་པ་ལྟར་དེའི་རྩ་བ་ན་ཕར་སྔགས་ཕྲེང་གསུམ་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་བཾ་བྲི་བ་ཡང་མན་ངག་གི་ལུགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་བ་གཞན་ནི་དེའི་སྙིང་པོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲི་ཞེས་པས་དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དབུ་མས་བྲི་བ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྲེང་ཞེས་བའམ་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྒྲས་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ཅེས་འདྲི་ཞེ་ན། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མ་ཡིས། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་གཾ་གེ་ཡ་ཤ་ལ་ཀཾ་ཞེས་པའི་སྒྲས། ག་ཞེས་པས་བཞི་སྟེ
Chinese
如是行持那未曾生起的。如是说。所谓“六”字，是指眼等六识也进入其中并与之相应。如何相应呢？以勇母的自在咒语。勇父是薄伽梵，他的自在母是空性。二者的咒语被用作救护意念的方法。或者，勇父的自在是空性，而其方法是咒语。成为其方法，是空性生起之义。还说了其他的所说之义。之后与“容器平坦”相连。如是“从好色中生起”，其中“色”是指雌黄，“好”是指铜，而“混合”是指二者混合在一起。“生起”是指从中产生的拐杖。容器是镜子的物质，而“平坦”是指去除黑点和突起。用什么涂抹它呢？“铅中生粉纯净者。”如是说。从铅中生起的是信度罗。粉末就是那个物质。纯净者是指未与他物混合者。而“细布”是指布料纤细且织法匀称。“缓慢地过滤并铺开”是指不要快速。那是红色的布，做成轿子的形状，然后在其中倒入信度罗，用手指稍微移动的次第。在何处做呢？“在金刚持之上”，金刚是指迷醉，持有它的是金刚持。之上是指在有迷醉的地方之上。还说了其他的应说之义。之后从“之后”与“容器平坦”相连。其中“容器”是指阿摩怛罗这个词。如是，阿是指疾病，即风胆涎混合的疾病所带来的痛苦。怛罗耶是指从中救护，阿摩怛罗是大乐。或者，是成为特殊之处本身。阿摩怛罗是指大乐自性的容器，之后与之相连。“平坦”是指一切法的自性本身。“从好色混合中”是指善妙混合之语，即朗嘎阿鲁纳。其中朗嘎是指纯净的铅，或者，朗嘎是指具有贪欲的菩提心。
English
Thus, act upon that which has not yet arisen. Thus it is said. The term "six" refers to the six consciousnesses, such as eye consciousness, which also enter into it and are in accordance with it. How is it in accordance? Through the mantra of the powerful woman. The hero is the Bhagavan, and his powerful mother is emptiness. The mantras of the two are used as a method to protect the mind. Or, the power of the hero is emptiness, and its method is the mantra. Becoming its method is the meaning of the arising of emptiness. Other things to be said are also spoken. Afterwards, it is connected to "the vessel is level." Thus, "arising from good color," where "color" refers to orpiment, "good" refers to copper, and "mixture" refers to the two being mixed together. "Arising" refers to the staff that arises from it. The vessel is the substance of a mirror, and "level" refers to the removal of black spots and protrusions. With what is it smeared? "Powder born of lead, pure." Thus it is said. What arises from lead is sindura. The powder is that substance. "Pure" refers to that which is not mixed with other things. And "fine cloth" refers to cloth that is thin and woven evenly. "Slowly filter and spread" means not to be quick. That is a red cloth, made in the shape of a palanquin, and then sindura is poured into it, in the order of moving it slightly with the fingers. Where is it done? "On top of Vajradhara," Vajra refers to intoxication, and the one who holds it is Vajradhara. "On top" refers to on top of where there is intoxication. Other things to be said are also spoken. Afterwards, from "afterwards" it is connected to "the vessel is level." Among them, "vessel" refers to the word Amatra. Thus, A refers to disease, that is, the suffering caused by the disease of wind, bile, and phlegm mixed together. Traya refers to saving from it, Amatra is great bliss. Or, it is the very state of becoming a special place. Amatra refers to the vessel of the nature of great bliss, and afterwards it is connected to it. "Level" refers to the very nature of all dharmas. "From the mixture of good color" refers to the words of excellent mixture, namely Ramga Aruna. Among them, Ramga refers to pure lead, or Ramga refers to the Bodhicitta with desire.
Chinese
顶礼！阿茹那和祥瑞是指红色无量光自性的血之形象。从二者所生的意义是大乐。在哪里宣说它呢？在金刚持之上。对此也有“班杂达ra乌巴日”的说法，班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是金刚，达ra（藏文，梵文天城体：धर，梵文罗马拟音：dhara，汉语字面意思：持）是执持或山，在那里一切都不可通行，并且是获得它的处所，乌巴日是指在上方，即在顶端生起大乐。粉末是指什么粉末呢？说是从铅中生起，对此也有“布杂嘎巴瓦”的说法，布杂嘎是龙，是从那生起的毒。因此，境是毒，而它的因是痛苦。同样，在《吉祥喜金刚》中说：“如是欲求轮回者，五德具足珍宝失，不清净则成毒药，清净则如甘露般。”以及，在那里面也说：“清净无毒之后，所依当依即是此。”那是怎样呢？清净是指完全清净，这是境的自性，是大乐的形象。然而，因为无明而变成毒药，那是俱生形象的结合。僧拉斯是指实际上用布填充，为了很好地不摇动，缓慢是指在智者的境界中显示。或者，布杂嘎是指娇媚，是从那生起的贪欲，是和它一起生起的意思。是与舍弃世间贪欲的大乐相结合。或者，从铅中生起是指像信都ra一样，对于具有贪欲的大贪欲之味，粉末就是这个意思。所说的其他行为，从“在那里”等等开始，到“书写咒语之鬘”为止，是与书写薄伽梵母的咒语之鬘在意义上相关联。如果问应该如何做，即“书写轮之后”，那就是“胜者心髓之又心髓”，胜者是指毗卢遮那等四如来藏，是不动佛的形象，那就是薄伽梵吉祥黑汝嘎。对于成为那之又心髓的法生
English
Homage! Aruna and Auspicious refer to the form of blood, the nature of red, immeasurable light. The meaning of arising from these two is great bliss. Where is it spoken of? On Vajradhara. There is also the term "Vajradhara Upari" for this. Vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) is vajra, and dhara (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धर, Sanskrit Romanization: dhara, Chinese literal meaning: holder) is holding or mountain. There, everything is impassable, and it is the place to attain it. Upari means above, that is, great bliss arises at the summit. What kind of powder is meant by "powder"? It is said to arise from lead, and there is also the term "Bhujaga Bhava" for this. Bhujaga is a naga, and it is the poison that arises from it. Therefore, the object is poison, and its cause is suffering. Similarly, in the Shri Hevajra it says: "Those who desire samsara in this way, lose the precious jewel with five qualities. If impure, it becomes poison; if pure, it becomes like nectar." And, in that same text, it also says: "Having made it non-toxic by purifying it, these objects of reliance should be relied upon." How is that? "Purifying" means completely purifying. This is the nature of the object, the very form of great bliss. However, that which has become like poison due to ignorance is the union of co-emergent forms. Sengras means that it is actually filled with cloth. "Slowly" means showing in the state of a wise person, for the sake of not moving well. Or, Bhujaga means coquettishness, and it is the desire that arises from that, meaning it arises together with it. It is to be combined with the great bliss that has abandoned worldly desire. Or, "arising from lead" means like sindhura, the meaning of "powder" is the taste of great desire with desire. Other actions are spoken of, starting from "there" etc., up to "writing the garland of mantras," which is related in meaning to writing the garland of mantras of the Bhagavati Mother. If asked how it should be done, that is, "after drawing the wheel," that is "the very essence of the Victorious One's heart essence." "Victorious One" refers to the four Tathagatas, such as Vairochana, and the essence of that is the form of Akshobhya, and that itself is the Bhagavan Shri Heruka. For the Dharmadhatu that has become the very essence of that
Chinese
的自性是轮。顶髻者即具角，顶髻是燃烧的火焰。有彼者即是具，是火，而火是三，因此是三角之轮。顶髻者即具角，以“希克郭地”之声，希克是具燃烧，是火，而彼即是三。此处郭地是角或顶端，意义是轮之三角。于彼处，以之故，在镜子上撒上朱砂粉，并书写咒语之鬘。其心要，以之故，在镜子底部所写的法生之精要即是。以何询问耶？以金所造之针。以之故，以金针由左手持握而询问，以上述之偈颂，或理解为口诀。彼之口诀当述说，首先在法生之中心，月相 ༄。以及明点和那达一同，当书写薄伽梵母之形相为邦字之相。之后在法生之中央，于身语意之相中清净，以贪欲和忿怒，以及能仁之数量，以三鬘如从咒语聚集所生般，当书写薄伽梵母之咒语之王。彼亦于兴起之轮中所说，薄伽梵与薄伽梵母之自性之哈和阿二者完全转变，因此于无二之清净鬘之下，在邦字之上，当书写最后之字母哈之形相。或者在法生之根部书写嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，之后如法生之线条次第般，于彼之根部书写三咒鬘，并在中央书写邦字，也是口诀之规矩。当讲述其他，于彼心要中书写咒语之鬘，以之故，于彼处，在法生之位置上，以中脉书写咒语之鬘，是为以不变之形相所遍布之义。彼亦明点与风二者一同转变，因此救护心意，因此是咒语。于彼之大乐中行之咒语之意义，鬘即是说为道，以咒语之鬘之声，说是中脉。于彼处，以何询问耶？以金所造之针。以之故，彼亦以冈给雅夏拉冈之声，嘎以之故是四