Tibetan
རཱ་མེ་ཤྭ་ར་དང༌། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དང༌། མཱ་ལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་དང༌། ཉེ་བའི་གནས་ལ་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་དང༌། མིའུ་ཐུང་མ་དང༌། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མའོ། །པདྨའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར་བའི་གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་དང་བྱང་གི་རྩིབས་གཉིས་ལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང༌། ཨོ་ཏྲའི་ཞིང་གཉིས་ལ་ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ནུབ་དང་ལྷོའི་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཞིང་གཉིས་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་ཆང་འཐུང་མའོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་གཉིས་ལ་ཀ་ལིངྒ་དང༌། ལཾ་པ་ཀ་སྟེ་ཚནྡོ་ཧ་གཉིས་ལ་ཤྱཱ་མ་དེ་བི་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །རླུང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཀཱ་ཉྩི་དང་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚ་ནྡོ་ཧ་གཉིས་ལ་རྟ་རྣ་མ་དང་བྱ་གདོང་མའོ། །གསུམ་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་ཟཱི་ཤར་དང་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་པྲེ་ཏ་པཱི་རི་དང་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་སྟེ་འདུ་བ་ཅན་གཉིས་ལ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང༌། དུ་མ་སྐྱེས་མའོ། །ནུབ་དང་ལྷོའི་སཽ་རཱ་ཥྚ་དང༌། སུ་ཝརྞྞ་ཌི་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ལ། ཆང་འཚོང་མ་དང༌། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་ལ་ནཱ་ག་ར་དང༌། སིནྡྷུ་སྟི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་མོ་དང༌། རླུང་དང་ལྡན་དུ་མ་རུ་དང༌། ཀུ་ལ་ཏཱ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་གཡོན་གྱིས་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང༌། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་པ་བསྣམས་པའོ། འདི་དག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་གཞན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོར་བཞི་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་དང༌། འུག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། ཕག་གདོང་མ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ལ་ནི་མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ ༄། །པའོ། །མཚམས་བཞི་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ་མིའི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྟ་བུར་སྐུ་ཕྱེད་པའོ། །བརྒྱད་ཅར་ཡང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ཆ་ལུགས་ལྷག་མ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམ
Chinese
罗梅湿婆（Rāmeśvara）和，提毗郭吒（Devīkoṭa）和，摩罗婆（Mālavā）的自性之境和，附近的境处有勇士慧母和，弥乌童母和，楞伽的自在母和，树荫处。以红色莲花鬘围绕的第二个语之轮，红色八辐轮的东和北的两个辐条上是迦摩缕波（Kāmarūpa）和，邬荼（Oḍra）的两个境处是爱罗筏底（Airāvatī）和，大怖畏母。西和南的底里舍俱尼（Triśakuni）和，拘萨罗（Kosala）的自性的附近的两个境处是风之势母和饮酒母。火和无实二者是卡alinga（Kalinga）和，蓝婆迦（LampaKa）即旃陀诃（CandoHa）二者是夏玛提毗（Śyāmadevī）和甚好母。风和有权处是迦ñ止（Kāñcī）和喜玛拉雅（Himālaya）即附近的察ndo哈（tsa ndo ha）二者是马耳母和鸟面母。第三个身之轮，白色八辐轮，以白色轮鬘围绕，扎伊，东和北的辐条上是布列塔毕日（Pretapīri）和格日哈提瓦塔（Gṛhadevatā）即聚集处二者上，轮之势母和，多玛生母。西和南的索ra湿吒（Saurāṣṭra）和，苏瓦尔纳dipa（Suvarṇadīpa）即附近的聚集处上，卖酒母和，轮之铠甲母。火和无实处是那嘎ra（Nāgara）和，辛度（Sindhu）即尸林处是甚勇母和，大力母和，风和有处玛汝（Maru）和，库拉塔（Kulātā）即附近的尸林处是轮转母和，大精进母。极暴怒母等诸女神，一面二手，左手持充满血的颅碗，右手持带恐吓印的，断除恶者的弯刀。这些的装饰等装束其他如空行母等一般。四门处是乌鸦面母和，猫头鹰面母和狗面母和，猪面母等如同空行母等一般。这些的面容与名字相符。 ༄། །巴哦。四隅处是阎摩坚固母和，阎摩使者母和，阎摩獠牙母和，阎摩摧毁母即人面者。右和另一侧的方位之二女神的身之右和另一侧的一半般的身半者。八者皆坐于尸座上，装束剩余等如同空行母等一般。诸女神彼等
English
Rāmeśvara and, Devīkoṭa and, the nature of Mālavā and, the nearby places have the Heroic Wisdom Mother and, Miu Tong Mother and, Lanka's自在Mother and, the shade of trees. The second speech wheel surrounded by a garland of red lotuses, on the east and north spokes of the red eight-spoked wheel are Kāmarūpa and, the two realms of Oḍra are Airāvatī and, the Great Terrifier. On the west and south, Triśakuni and, the nearby two realms of the nature of Kosala are the Wind Power Mother and the Wine Drinking Mother. Fire and Truthlessness are Kalinga and, LampaKa, namely CandoHa, are Śyāmadevī and the Very Good Mother. Wind and Power are Kāñcī and Himālaya, namely the nearby TsandoHa, are Horse Ear Mother and Bird Face Mother. The third body wheel, the white eight-spoked wheel, is surrounded by a white wheel garland, Zai, on the east and north spokes are Pretapīri and Gṛhadevatā, namely the gathering place, on which are the Wheel Power Mother and, the Multiple Birth Mother. On the west and south, Saurāṣṭra and, Suvarṇadīpa, namely the nearby gathering place, are the Wine Selling Mother and, the Wheel Armor Mother. Fire and Truthlessness are Nāgara and, Sindhu, namely the charnel ground, are the Very Brave Mother and, the Great Power Mother and, Wind and Possession are Maru and, Kulātā, namely the nearby charnel ground, are the Wheel Turning Mother and, the Great Diligence Mother. The Extremely Wrathful Mother and other goddesses, with one face and two hands, the left hand holds a skull bowl filled with blood, and the right hand holds a curved knife with a threatening gesture, cutting off the wicked. The ornaments and other attire of these are like those of the Ḍākinīs and others. At the four gates are Crow Face Mother and, Owl Face Mother and Dog Face Mother and, Pig Face Mother, like the Ḍākinīs and others. The faces of these correspond to their names. ༄། །Pa oh. At the four corners are Yama Firm Mother and, Yama Messenger Mother and, Yama Fang Mother and, Yama Destroyer Mother, namely those with human faces. The right and the other side of the direction, the right of the bodies of the two goddesses and the other side are like half-bodied ones. All eight are seated on corpse seats, and the remaining attire is like that of the Ḍākinīs and others. Those goddesses
Tibetan
ས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ལཱུའི་པས་གསུངས་པའི་སྲུང་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། བྷྲཱུཾ། ཧཱུཾ། ཁཾ། ཨཿ་ཧཱུཾ། ཧའི་ཡི་གེ་དག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པར་བྱས་ནས་ཕག་མོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། བསྐྱོད་བྱེད་མ་དང༌། སྐྲག་བྱེད་མ་དང། གཏུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་བཾ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ། ཁ་ལ་ཧྲིཾ་མོཾ། མགོ་བོ་ལ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། སྤྱི་གཙུག་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆ་ཕཊ་ཕཊ། ཡང་ན་ལྷ་དང་སྔགས་དེ་དང་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་དེ་དང་དེར་ལྷ་དེ་དག་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕག་མོ་དམར་མོ་དང༌། སྔོན་མོ་དང༌། ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན། གཡོན་པ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། གཡས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། གྲི་གུག་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། བསྐྱོད་བྱེད་མ་དང༌། སྐྲག་བྱེད་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་སྔོན་མོ་དང༌། དཀར་མོ་དང༌། སེར་མོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དུད་ཀ་སྟེ། ཕྱག་བཞིའི་གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། དྲིལ་བུ་བཟུང་བ་དང༌། གཡས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཡོན་བསྐུམ་པ་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བལྟའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཔྲལ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་དཀར་པོ་དང༌། ༄། །དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དཔའ་མོ་རྣམས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་ལ། ཕེཾ་ཡིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་རང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། པཾ་ཡིག་གིས་བཅིངས་ལ་
Chinese
而且观想，与薄伽梵母成就之时，仅于一刹那圆满。之后作二重盔甲，修持智慧轮。如噜伊巴所说，披戴守护盔甲：བྷྲཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཿ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧའི་ཡི་གེ་དག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པར་བྱས་ནས་ཕག་མོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། བསྐྱོད་བྱེད་མ་དང༌། སྐྲག་བྱེད་མ་དང། གཏུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །脐间嗡 བཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），心间 ཧཾ་ཡོཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），口间 ཧྲིཾ་མོཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），头顶 ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），顶髻 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），一切肢节，器械 ཕཊ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者观想，由彼彼本尊和咒语所成就的彼彼处所，唯有彼等本尊。其中，猪面母红色，青色，绿面。左手持卡杖嘎，颅碗，绳索。右手持铁钩，弯刀和梵天头。死主母，迷乱母，动母，怖畏母，忿怒母等的颜色是青色，白色，黄色，绿色，烟色。四手中，左手持颅碗的卡杖嘎和铃，右手持手鼓和弯刀。一切皆发散发，裸身，三眼，左屈右伸的姿势安住。其后，额间，喉间，心间，观想嗡啊吽的白色，
English
And contemplate that it is completed in an instant, at the same time as the Bhagavati is accomplished. Then, having made two armors, meditate on the wheel of wisdom. As Luipa said, put on the protective armor: བྷྲཱུཾ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） ཧཱུཾ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） ཁཾ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） ཨཿ་ཧཱུཾ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） Having purified the senses with the letters of Ha, one should put on the armor that corresponds to the color of each of the six goddesses, namely the Sow-faced one, the Yama Mother, the Deluding Mother, the Moving Mother, the Terrifying Mother, and the Fierce Woman, with their mantras. At the navel, Oṃ Vaṃ. At the heart, Haṃ Yoṃ. At the mouth, Hrīṃ Moṃ. At the head, Hreṃ Hrīṃ. At the crown of the head, Hūṃ Hūṃ. On all the limbs, weapons Phaṭ Phaṭ. Alternatively, one should contemplate only those deities in those places that are accomplished from those deities and mantras. Among them, the Sow-faced one is red, blue, and has a green face. The left hand holds a khaṭvāṅga, a skull cup, and a rope. The right hand holds an iron hook, a curved knife, and the head of Brahma. The colors of the Yama Mother, the Deluding Mother, the Moving Mother, the Terrifying Mother, and the Fierce Woman are blue, white, yellow, green, and smoky. In the four hands, the left hands hold a khaṭvāṅga with a skull cup and a bell, and the right hands hold a hand drum and a curved knife. All are naked with disheveled hair, three-eyed, and reside in a posture with the left leg bent and the right leg extended. After that, at the forehead, throat, and heart, contemplate the white letters of Oṃ Āḥ Hūṃ,