Tibetan
་བར་དགའ་བ་བྲལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །འཕྲུལ་བའི་དགའ་བ་གཉིད་ལོག་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། གང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ནས་ནི་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བའོ། །སྙིང་གར་དམ་པར་དགའ་བའོ། །ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ་ལོ། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤུ་ཀྲ་འོང་བ་དགའ་བ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་གང་བའི་པདྨ་ནས་ནི་མགྲིན་པའི་བར། །སྙིང་གར་དམ་དགའ་དགའ་བྲལ་དེ་ནས་གྱུར། །ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ཡིས་ནི་གང་ཚེ་གསང་བའི་པདྨར་ཆུད། །གསང་བ་ནས་ནི་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་འཕོ་བའོ། །བྱིས་པ་ལང་ཚོ་རྒན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་རེག་པ་ལས། །ཁུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ། །དེ་ཉིད་ཆུ་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པའི་བདེ་ཐོབ་པའི། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཡུལ་ ༄། །གྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །རང་རིག་བདེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ། །ལང་ཚོའི་ཡི་གེ་བདེ་བར་བཤད། །ཅེས་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །གསང་བ་བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པའི། །གནམ་ལྕགས་གཙོ་མོར་ཟག་བདེ་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ཕྱིར་རྒན་པོ་ཟག་ལ་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ལས། །བདེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་གང་སྐྱེས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ཅེས་བྱ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སང་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སད་དང་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་གནས་སྐབས་བཞི་པ་དང༌། །ལུས་གནས་དབུས་ཀུན་ཐིམ་འགྱུར་ཡུལ་ལ་མི་གཡོར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་འབྲེལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཁུ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་གནས། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་རིམ་གྱིས་དེས་པར་འབྱུང༌། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞིར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌།། །།ད་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚད་མ་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བདག་གི་ཚད་མ་ནི་རང་དད་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དུས་ཀྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་འཕོ་བའི་དུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའོ། །རླུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་རླུང་ཐམས་ཅད་འགོག་པའོ། །ནང་གི་བཤད་པ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧ་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཚད་མའོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །རོ་གཅིག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པར་བྱུར་བ་ནི་རླུང་གི་ཚད་མའོ། །གསང་བའི་བཤད་པ་ལ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཟླ་བ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདག་གི་ཚད་མའོ། །དེ་མཐོང་བས་བ་སྤུ་ལྡར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། །རླུང་གི་ ༄། །ཚད་མའོ། །གསང་བའི་གསང་བ་བཤད་པ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧ་མི་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ཚད་མའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། རླུང་གི་ཚད་མའོ། །ཚད་མ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཆུ་དང༌། ཤིང་ཝ་ཊའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས། དག་དང་མ་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་སེམས་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་ཚང་མའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་བཞི་པོས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྱི་བོ་པའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདན་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནས་སོགས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དབྱེར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གདན་གཉིས་པོའི་ངོ་བོ་ཤེས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་དང་སེམས་མིན་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མིན་ངེས་པར་མཐོང༌།
Chinese
第三是离喜，即幻化之喜，与睡眠的特征同时产生。这是从时轮金刚灌顶中说到的。再次宣说：从充满的莲花到喉咙之间是喜。在心间是胜喜。在脐轮是离喜。在秘密莲花是俱生喜。如是说：精液到来是喜，从顶髻充满的莲花到喉咙之间，在心间是胜喜，从那之后是离喜，在脐轮以各种乐器充满时，落入秘密莲花。从秘密处到宝珠之间，是俱生喜，不会改变。孩童、青年、老年，第四是众生之主，从智慧支分接触，精液的菩提心是安乐。那即是水云灌顶，因为获得孩童的安乐。这是阿阇黎的灌顶。从手印的观察所产生的，境的特殊安乐，依靠自明的安乐，说是青年的文字安乐。这是秘密灌顶。撞击秘密处等等，天铁主要滴落的安乐，是智慧和明智的灌顶，因为老年安住于滴落。从大手印的后遗症所产生的，同类因的安乐所产生，是广大明智的灌顶，因为安住于同类因。那即是名为众生之主。救护者们是能生者。如是说。桑巴等等，应当进入时轮金刚所说的那些。醒觉和梦境，以及深度睡眠是第四种状态。身体安住于中央，一切融入，不转向外境。以智慧的关联，菩提心以精液，刹那的明智安住。幻化等等次第产生。心的金刚宣说为四种。如是出现。现在为了使修行者生起信心，并且断除怀疑，将要显示四种量。所谓四种量，其中自我的量，是对自己所信仰的本尊进行观修，没有怀疑。时间的量，是完全知晓生命和勤奋的转变的时间。明智的量，是在那个时间生起无分别的明智。风的量。
English
The third is joylessness, which is the joy of illusion, arising simultaneously with the characteristic of sleep. This is spoken of in the Kalachakra initiation. Again, it is said: From the full lotus to the throat is joy. In the heart is supreme joy. In the navel is joylessness. In the secret lotus is co-emergent joy. As it is said: The coming of semen is joy, from the lotus filled at the crown to the throat. In the heart is supreme joy, from then on is joylessness. When the navel is filled with various musical instruments, it falls into the secret lotus. From the secret place to the jewel, is co-emergent joy, which does not change. Child, youth, old age, and the fourth is the lord of beings, from the touch of the wisdom branch, the bodhicitta of semen is bliss. That is the water cloud initiation, because the bliss of childhood is obtained. This is the initiation of the master. The special bliss of the realm arising from the view of the mudra, relying on self-aware bliss, is said to be the bliss of the letter of youth. This is the secret initiation. Striking the secret place and so on, the bliss of the falling of the main heavenly iron, is the initiation of wisdom and intelligence, because the old man dwells in the falling. From the after-effects of the great mudra, the bliss of the same cause arises, is the initiation of great intelligence, because it dwells in the same cause. That is called the lord of beings. The protectors are the generators. Thus it is said. Sangpa and so on, should enter into those spoken of in the Kalachakra. Awakening and dreaming, and deep sleep are the fourth state. The body dwells in the center, all dissolves, does not turn to external objects. With the connection of wisdom, bodhicitta with semen, the intelligence of a moment abides. Emanation and so on arise gradually. The vajra of mind is said to be fourfold. Thus it arises. Now, in order to make the practitioner have faith and abandon doubt, the four measures will be shown. The so-called four measures, among them, the measure of self is to meditate on the deity in whom one believes, without doubt. The measure of time is to fully know the time of the transformation of life and effort. The measure of intelligence is the arising of non-conceptual intelligence at that time. The measure of wind.
Chinese
所谓的“息”是指，阻止心脏处的所有气。内部的解释是：专注于字母阿和哈，将各自的自性视为自我的量度。了解它们融为一体是时间的量度。从同一味道中产生的是智慧的量度。在那里阻止生命和努力是气的量度。秘密的解释是：看到菩提心的明点，像月亮一样光明，是自我的量度。看到它而汗毛竖立等状态是时间的量度。通过这个，我必定会生起智慧，这是智慧的量度。在禅定的时候，获得对生命和努力之气的控制是气的量度。 ༄。 秘密中的秘密解释是：不专注于字母阿和哈是自我的量度。方法和智慧的喜乐平等是时间的量度。确定地执持它是智慧的量度。不被分别念的气所动摇是气的量度。通过这些量度，可以证悟完全清净的真如。例如，用火和水，以及瓦塔树的叶子等来检验清净和不清净的人，这在世俗中是广为人知的。同样，在这里，瑜伽士应该检验自己的心，这是所有意义的总结。正如导师自己所说：应该用四种信任来把握。等等。现在为了向瑜伽士展示顶轮的位置，所以说了“四座”。所谓的“自我的座”是指，成为勇士和勇母之基础的瑜伽士的身体。正如所说：二十四种分类，处所等都位于此处。等等，这些都出自真如的口诀。正如勇士和勇母安住在我的身体上一样，也要了解他们也安住在其他人的身体上，并且无分别地行事，这被称为“他人的座”。这样了解了两个座的本质后，通过瑜伽的力量进入他人的境界，这是“瑜伽的座”。正如所说：心与非心相结合，心 निश्चित地看到非心。
English
The so-called "cessation" refers to stopping all the winds at the heart. The internal explanation is: focusing on the letters A and HA, considering their respective self-natures as the measure of self. Knowing that they become one is the measure of time. What arises from the same taste is the measure of wisdom. Stopping life and effort there is the measure of wind. The secret explanation is: seeing the bindu of bodhicitta, as bright as the moon, is the measure of self. Seeing it and having states such as goosebumps is the measure of time. Through this, I will definitely generate wisdom, this is the measure of wisdom. Gaining control over the wind of life and effort during meditation is the measure of wind. ༄. The secret of secrets explanation is: not focusing on the letters A and HA is the measure of self. The equality of bliss of method and wisdom is the measure of time. Definitely holding it is the measure of wisdom. Not being moved by the wind of conceptual thought is the measure of wind. Through these measures, one can realize the completely pure Suchness. For example, examining pure and impure people with fire and water, and the leaves of the Vata tree, etc., is well-known in the world. Similarly, here too, the yogi should examine his own mind, which is the summary of all meanings. As the teacher himself said: one should grasp with four trusts. And so on. Now, in order to show the yogi the location of the crown chakra, the "four seats" are mentioned. The so-called "seat of self" refers to the body of the yogi, which becomes the basis of heroes and heroines. As it is said: the twenty-four divisions, places, etc., are located here. And so on, these all come from the instructions of Suchness. Just as heroes and heroines reside in my body, one should also understand that they also reside in the bodies of others, and act without distinction, this is called the "seat of others." Having understood the essence of the two seats in this way, entering the realm of others through the power of yoga is the "seat of yoga." As it is said: mind and non-mind combined, mind definitely sees non-mind.