Tibetan
དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུང་འབུད་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རེ་ཕའོ། །འོད་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུང་འབུད་མའི་འོག་གི་ཆ་རུ་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ས་བོན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མིག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བྱར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟེང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་གནད་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་སམ། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་སྟེང་ངམ་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་ཕྱེ་ནས་སྲོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ན། གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བསྟན་པས། དེ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྒོ་བསྲུང་བའི་རྗེས་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་དང༌། གྲངས་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ ༄། །པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་གཉིས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུང་ས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་དུ་བསམས་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བརྟག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བཤད་པ། སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་རྩའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ནང་དུ་རླུང་གི་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་གཡས་པའི་ཆ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་དང་རྔུབ་པ་དང༌། ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་རླུང་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འགྱུར་བ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་བཤད་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པ་ཡི་གེ་ཨའི་གཡས་པའི་ལས་སྲོག་བསླང་སྟེ། སྟེང་གི་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་གསང་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། །གསང་བའི་སྣའི་རྩེ་མོར་སྤྲོས་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་ཕྱིང་ནས་ནི། པདྨའི་སྣ་རྩེར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བའི་རླུང་བཞིའི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མྱུར་བ་དང༌། རླངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱུར་བ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ༌། །རླངས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རླུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ནི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ཞིང་འགོག་པར་གྱུར་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་བཞིན་བཤད་པའི་གནས་མི་འདོར་ཞིང༌། །རླུང་ལ་དབང་བ་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་གིས། །འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བའི་ ༄། །དོན་བྱའོ། །གནས་དང་གྲངས་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་དྲང་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །སྟེང་ནི་ཐིག་ལེའི་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སོ། །ལོགས་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་གོ །དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་གནས་སོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ལྔ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་མཉམ་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། གླིང་བཞིར་གྱུར་པ་དང༌། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་བཅས་པར་ངེས་པར་བྱུང་ནས་ལས་གཉིས་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྟེང་གི་སྣ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞིང༌། །གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉི་ག་དང༌། །དལ་བ་དང་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །འགྲོ་སྙིང་ལྟེ་བ་གསང་པདྨར། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་བ་བསྟན། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་དག་ཏུ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བསྟན། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་འོད། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གསལ་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་བ་ནི། །པདྨའི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་འོད། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཉི་ག་ལ་ནི་འབྱུང་བའི་འོད། །ཁ་དོག་སེར་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་དམན་པར་རྒྱུ་བ་ནི། །དཀར་ཞིང་ཀུན་ད་ཟླ་བ་མཚུངས། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་པ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་རང་བཞིན་ཏེ། །ཤི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲད་ཞིང༌། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པར་མཛད་དེ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ ༄། །བཟླས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་རླུང་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གསུམ་པོ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ལ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སུ་བསྒོམ་པའམ། རང་དད་པའི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་པར་སྦྱར་ན། དོན་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཡིད་འོང་བས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །མ་བླངས་པ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཟླ་བར་བྱ། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས། །ཕྱིའི་བཟླས་པ་གཡེང་བ་ཅན་བཀག་ནས། །གཞན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པ། །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དགག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དྲུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣའི་རྩེ་མོར་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྙིང་གར་རྩ་ལྔའི
Chinese
所謂「度」字，就是在海螺號角之上書寫「ra」字。（藏文：རེ།）。所謂「奧度」字，就是在海螺號角之下的部分書寫「sha」字。（藏文：ཥ）。因此，金剛空行和金剛空行母二者所說的種子字月亮和太陽，就是說用方便和智慧如同眼睛一般守護並實行。同樣地，上方的梵天之門，也應當用兩個字來守護。那是因為，上面和下面的兩個門被打開的關鍵之處已經說了，在死亡的時候，或者在其他的幻輪的時候，上面或下面的兩個門打開就會產生生命，因此，已經顯示了打開關鍵之門，所以，應當守護它，這樣想的。在守護門之後，為了極其詳細地顯示生命和努力以及氣流動的地方，數字，本質，以及真如。因此，說了去和來是四種瑜伽，去和來是具有生起和安住特性的兩個氣息，應當觀想在鼻尖上像芥菜籽一樣的大小，並且習慣於氣的真如。如所說的：鼻尖上的芥菜籽，是檢查生命和努力的。這樣說的。應當通過那四種元素的本性來理解四種瑜伽。又說，在心間中央的脈的四個方向中，將氣的集合觀想成明點的形狀，從那右邊的部分產生生命的氣，進入和呼出，並且融入，這樣就習慣於五種氣的真如。如所說的：所有眾生的生命轉變，氣被稱為做一切事者，這是識的坐騎，是五種自性也是十種。這樣說的。又說，在化身輪的中心陷入的字母阿（藏文：ཨ）的右邊生起生命，從上面的右鼻孔向外散發，像以前一樣融入，這樣想的。秘密中的秘密是，從方便和智慧平等進入產生菩提心的明點。散發到秘密的鼻尖上，習慣於氣的真如。如所說的：五種智慧的自性氣息，五種元素的本質，顯現為球狀。
English
The so-called syllable "Du" means to write the syllable "Ra" (Tibetan: རེ།) on top of the conch shell horn. The so-called syllable "Odu" means to write the syllable "Sha" (Tibetan: ཥ) on the part below the conch shell horn. Therefore, the seed syllables of the moon and sun spoken by both Vajra Dakini and Vajra Dakini, means to protect and practice with skillful means and wisdom like eyes. Similarly, the upper Brahma's gate should also be guarded with two syllables. That is because the key points of opening the two gates above and below have been mentioned. At the time of death, or at the time of other illusory wheels, if the two gates above or below are opened, life will arise. Therefore, it has been shown that the key gate is opened, so it should be guarded, thinking like this. After guarding the gate, in order to show in great detail the place where life and effort and air flow, the numbers, essence, and suchness. Therefore, it is said that going and coming are the four yogas. Going and coming are the two breaths with the characteristics of arising and abiding. One should contemplate them at the tip of the nose as small as a mustard seed, and become accustomed to the suchness of the breath. As it is said: The mustard seed at the tip of the nose is to examine life and effort. This is what it says. One should understand the four yogas through the nature of the four elements. It is also said that in the four directions of the central channel of the heart, one should contemplate the collection of air in the shape of a bindu, and from the right part of that, the life air arises, enters and exhales, and dissolves, thus becoming accustomed to the suchness of the five airs. As it is said: The life transformation of all sentient beings, air is called the doer of all things, this is the mount of consciousness, it is the nature of five and also ten. This is what it says. It is also said that in the center of the wheel of emanation, the letter A (Tibetan: ཨ) is immersed, and life arises from the right side, emanating outward from the upper right nostril, dissolving as before, thinking like this. The secret of secrets is the bindu of bodhicitta arising from the equal entry of skillful means and wisdom. Emanating to the tip of the secret nose, one becomes accustomed to the suchness of the breath. As it is said: The breath of the nature of the five wisdoms, the essence of the five elements, appears as a spherical shape.
Chinese
从那里开始，应当观察莲花的花蕊。应当知晓像这样等等。为了指示四种运行之风的名称，说了迅速、蒸腾、完全束缚、寂静，迅速是生起之风。蒸腾是进入之风。完全束缚是安住的体性。寂静是逐渐消融并成为止息的第五者的意思。像这样缘于风的真如，不舍弃如实宣说的处所，获得对风的自在后，以与业的种种差别相符的颜色，以生起和进入等等来做成办的义利。为了分别指示处所和数量，说了上面和下面以及旁边正直等等。上面是明点的头顶方向。旁边是左边和右边。正直是指中央的酒瓶的处所。下面是指下面的部分。像这样地、水、火、风、空这五处，成为与此相关的五蕴之因，五如来之自性，与命、勤奋、平等、周遍、四洲成为一体，以及确定生起具有向上运行的支分之风后，将变为做二二之业，如是宣说。如是说：从上面的鼻孔中决定生起，右和左以及二者，缓慢和四种变化。说是内在的时间。在去心、脐、密莲花处，指示去和来。在半半时间的分位中，指示如次第安住。从右边生起的光，是火之坛城，明亮且颜色是红色，是莲花怙主的运行。从左边生起的光，安住于风之坛城，显现为绿黄色，是业怙主的运行。从二者生起的光，颜色黄色非常明亮，是大自在坛城，是宝生怙主的运行。缓慢且低劣运行的是，白色且与白色睡莲月亮相似，是水之坛城，是金刚怙主的运行。安住于一切身体的风，事业
English
From there, one should examine the pistil of the lotus. One should know such things as these. In order to indicate the names of the four moving winds, it is said: swift, vaporous, completely bound, and peaceful. Swift is the arising wind. Vaporous is the entering wind. Completely bound is the nature of abiding. Peaceful means the fifth one that gradually dissolves and becomes cessation. Like that, focusing on the suchness of the wind, without abandoning the place where it is truly explained, having obtained mastery over the wind, with colors that correspond to the various differences of karma, by arising and entering, etc., one should accomplish the benefit. In order to separately indicate the place and number, it is said: above and below, and beside, straight, etc. Above is the direction of the crown of the bindu. Beside is the left and right. Straight refers to the place of the central vase. Below refers to the lower part. Like that, the five places of earth, water, fire, wind, and space, becoming the cause of the five aggregates related to them, the nature of the five Tathagatas, becoming one with life, diligence, equality, pervasiveness, and the four continents, and having determined that the branch wind that moves upward arises, it will become doing two-two actions, as it is said. As it is said: From the upper nostril, it definitely arises, right and left, and both, slow and four kinds of changes. It is said to be the inner time. At the going heart, navel, secret lotus, it indicates going and coming. In the half-half time divisions, it indicates abiding in order. The light arising from the right is the mandala of fire, bright and the color is red, it is the movement of the Lotus Lord. The light arising from the left, abiding in the mandala of wind, appearing as greenish-yellow, is the movement of the Karma Lord. The light arising from both, the color yellow is very bright, is the Great自在mandala, is the movement of the Ratnasambhava Lord. The one that moves slowly and inferiorly is white and similar to the white lotus moon, is the mandala of water, is the Vajra Lord's movement. The wind that abides in the entire body, the activity
Chinese
能进入（气）中。此乃现相自性，从死亡之身中产生。风的此性显明，是五种智慧的本体。非瑜伽能力之境，为思辨者所不知。如是跟随风的此性，应熟习咒语的此性与金刚念诵。如是导师已阐明。风的此性与咒语的此性先行的金刚念诵之口诀次第应作开示。彼即风的进入、住留、升起之相，三者摄为身语意之本体，观想为三字之咒，或与自所信之本尊咒鬘相合。以意义领悟等支分、近支分、精华支分等无损之金刚念诵二万一千六百，于日夜以四坛城之数量，应知为白衣等之自性。如是所说：意义领悟之念诵，无自性而悦意，以证悟三世佛故，彼说为金刚念诵。乞食而食不念诵，不应贪著未取之物，受用一切欲妙，应念诵咒语之支分。白衣等念诵之开示，二百二十五，四者善为增益后，四合为四百，九百中所示者，以二十四之次第，彼从各自生起，即二万一千六百。如是说故。如是，以能于心获得专注之金刚念诵，遮止外在散乱之念诵后，以其他生起次第之繁杂观修，为开示遮止事物差别之故，宣说了名为三摩地三者。于先前所说之根本此性中，将三摩地三者如实摄集，如何摄集耶？宣说了名为最初之结合，于鼻尖观想命与勤作之气为丸状，是为最初之结合。名为胜者坛城之三摩地者，于心间五脉