Tibetan
་ཡིན་པས་ན། །འཁོར་ལོར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་ཤུགས་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཞེས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྦྱོང་བྱེད། །ཅེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་བཤད་པ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོར་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཞལ་དང་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཐ་མལ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོག་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མང་བས་ན་འཁོར་ལོར་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རོལ་པའི་དུས་སུ་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོར་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་ཀུན་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་བཤད་པ་ནི། སྤྲུལ་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ ༄། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཤུ་ཀྲའོ། །དེ་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཆང་གཟུངས་ན་གནས་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོར་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་བཤད་ནས། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གནས་སྐབས་སུ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དག་རྣམ་པ་བཞི་གནས་བཞི་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཡོན་ན་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལི་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཡས་ན་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇིག་ཅིང་སེམས་ནི་རྩ་དབུས་མ་ལ་འཇིག་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང༌། །འོད་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་སྙིང་གར་དམིགས་ཏེ། །དེའི་གཡས་པའི་ཆའི་སྒོ་ལས་རླུང་སྤྲོས་ཏེ། སྟེང་གི་སྣའི་བུག་པ་གཡས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་ཕྱིར་ཞིང༌། །སླར་ཡང་གཡོན་པ་ནས་ཁུགས་ཏེ། དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་ཤིང་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་ནི་རྒྱུ་བའི་ཚད་མ་ནི། །ལན་གཉིས་གོམས་པའི་གོ་འཕང་གིས། །དགོད་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་འགྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཆོག་གི་ངག་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མཐོང་བར་གྱུར་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཁོང་ན་གནས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ངག་ནི་ཕྱིར་སོང་བའོ། །ཡང་བཤད་པ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཅན་ ༄། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །སྟེང་གི་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ནས། །མདའི་ཤུགས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐུང་བ་དང་རིང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་པའི། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཨཱ་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ངག་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྟ་རྒོད་བཞིན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་བཤད་པ་ནི། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ནི་བུང་བའོ། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཡོན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧཱ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨར་བརྟེན་ཏེ། རྡོ་རྗེ
Chinese
因为如此，所以说是轮。如是说：名为“大力轮虚空”，能清净处所等。此出于《喜金刚》。又说：所谓“化身轮”，即是智慧。因为能生出佛等一切。因此说是轮，因为在有对境的智慧方面，能各自显现事业手印等形象。所谓“法轮”，即是方便的自性。是具有面、手、身色和形状的黑汝嘎的形象，因为是实物的特征。因此说是轮，因为是一切如来的自性。所谓“受用轮”，即是从方便和智慧平等进入，从庸常的傲慢中解脱而受用，通过拥抱和亲吻等，能使一切如来随之生起贪恋。因为彼众多，所以说是轮。所谓“大乐轮”，即是在嬉戏之时，跟随口诀，从而获得无分别的大乐。因为能遍及各种形象，所以说是轮。如是说：一切众生皆被安乐所遍及。又说：所谓“化身轮”，即是位于莲花中央的脉轮。因为是金刚界自在母等空行母的自性。法的
English
Therefore, it is taught as a wheel. As it is said: "The powerful wheel is the sky," it purifies places and so on. This comes from the Hevajra. Again, it is said: The so-called "Nirmanakaya Wheel" is wisdom. Because it generates all Buddhas and so on. Therefore, it is taught as a wheel, because in the aspect of wisdom with an object, the forms of action seals and so on appear separately. The so-called "Dharmacakra" is the nature of skillful means. It is the form of Heruka with face, hands, body color, and shape, because it is the characteristic of a real thing. Therefore, it is taught as a wheel, because it is the nature of all Tathagatas. The so-called "Sambhogacakra" is to enjoy from entering equally into skillful means and wisdom, and from reversing ordinary pride, through embracing and kissing, etc., it makes all Tathagatas follow with attachment. Because it is many, it is said to be a wheel. The so-called "Mahasukha Wheel" is to obtain the great bliss of non-discrimination from following the instructions at the time of play. Because it pervades various forms, it is said to be a wheel. As it is said: "All beings are pervaded by bliss." Again, it is said: The so-called "Nirmanakaya Wheel" is the nadi wheel located in the center of the lotus. Because it is the nature of Vajradhatvishvari and other goddesses. The Dharma
Chinese
因此，通过四种行相，将四处安置妥当后，为了通过金刚念诵的次第来显示完全的寂静，所以说了“阿黎和嘎黎是右和左”这句话。阿黎是显现的智慧，在左边是月亮的自性。嘎黎是显现增长的智慧，在右边是太阳的自性。通过这两种智慧，随顺禅定，心要融入中脉。安住在获得显现的智慧的禅定中，仅仅将光明的光点观想在心间。从它的右边的门放出气息，从上面的右鼻孔直到十二指的尽头呼出，然后又从左边吸入，观想它安住在中央。像这样反复练习，获得对气息的自在，就显示了气息的真如。如是说：生命的运行的量，两次习惯的地位，如果那样做欢笑，就变成世间怙主的形象。这是从种姓的观世音菩萨的第五品中出现的。对此，最高的语是不生的。成为可见的是进入。住在其中的是明点的形象。世俗的语是出去的。又说，从“阿黎和嘎黎是右和左”这句话中，阿黎和嘎黎的形象，是生命和勤奋。从脐下开始，从上面的两个鼻孔中，像箭的力量一样必定出现和进入。因此，瑜伽士们，以短和长的差别而住的，阿黎和嘎黎阿阿伊等等，导师所教导的那些，要像束缚烈马一样，将四种语的自性束缚在四个脉轮上，这样想的。秘密的解释是，所谓阿黎和嘎黎，阿黎是蜜蜂。因为它与之相似，所以显示了金刚，为了取走大乐莲花的花蕊的精华。它本身说了左边，说了“哇”这个词，是金刚，也就是菩提心。所谓“玛”是摩诃，显示了大乐，因为是二者的自性。所谓嘎黎，是依靠莲花，金刚
English
Therefore, having properly arranged the four aspects in four places, in order to show complete stillness through the sequence of Vajra recitation, it is said that "Āli and Kālī are right and left." Āli is the wisdom of appearance, and on the left is the nature of the moon. Kālī is the wisdom of increasing appearance, and on the right is the nature of the sun. Through these two wisdoms, follow the samādhi, and the mind should be dissolved into the central channel. Abiding in the samādhi of the wisdom of obtaining appearance, focus only on the bright bindu in the heart. Exhale air from the door on its right side, exhale from the upper right nostril to the end of twelve fingers, and then inhale from the left again, visualizing it abiding in the center. By practicing repeatedly like this and gaining control over the air, the suchness of the air is revealed. As it is said: The measure of the life's movement, the state of being accustomed twice, if laughter is done in that way, it will become the image of the protector of the world. This appears from the fifth chapter of the lineage's Avalokiteśvara. Regarding this, the supreme speech is unborn. Becoming visible is entering. What dwells within is the form of bindu. Mundane speech is going out. Again, from the saying "Āli and Kālī are right and left," the forms of Āli and Kālī are life and diligence. Starting from below the navel, from the two nostrils above, they must arise and enter like the force of an arrow. Therefore, yogis, those taught by the teacher, such as Āli and Kālī Ā Ā Ī, who dwell with the distinction of short and long, should bind the nature of the four speeches on the four chakras like taming a wild horse, so it is thought. The secret explanation is that Āli and Kālī are said to be, Āli is a bee. Because it is similar to it, it shows the vajra, in order to take the essence of the stamen of the great bliss lotus. It itself said the left side, said the word "va," which is the vajra, that is, bodhicitta. The so-called "ma" is mahā, showing great bliss, because it is the nature of both. The so-called Kālī is relying on the lotus, the vajra.