Tibetan
བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་རླུང་རྣམ་པར་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་ ༄། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་དུ་ཞེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། །འཇུག་པ་ཡིས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་པ་ཡིས་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྣམ་བཞི་བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་བཤད་པ། སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐུལ་བའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་སུ་སྤྲོ་བའོ། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤུ་རིའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་རིག་ཙམ་དུ་ངལ་སོ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གསང་བའི་བཤད་པ་ནི། སྤྱན་དྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བྲལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བའོ། །དེའི་གོང་བུ་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བཤད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དགུག་པའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་པའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁུ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་བཟློག་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱན་དྲངས་མ་ཐག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ་ཡང་ལྷ་མོ་དང་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཡང་ནང་གི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཚིག་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྒོམས་པས་རངས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་ཙུམྦ་ན་དང་འོ་མ་འཛིན་པ་ལ་རེག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྣང་བས་དགའ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ ༄། །བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩོམ་པས་རྒྱས་པའི་རོལ་བྱེད་མས། །སྐྱེས་པ་གཞན་ནི་ཕྱིས་མི་འདོད། །བསྒོམས་པས་མཉེས་པའི་རོལ་བྱེད་མས། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་འདོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་བཤད་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཤ་ཤི་ན་དི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བ་ལ་བསྙེན་པར་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཛི་ཧྭ་འཇུག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནམ་ལྕགས་དང་འདམ་སྐྱེས་ཕྲད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་དམ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཅུང་ཟད་སོར་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། །སླར་ཡང་ལྕེ་ཡི་གཙག་བུ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་རབ་རྒྱུ་བའི། །རྩ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ལང་ཚོ་རོ་ཡིས་རབ་རྒྱས་པ། །རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །བསྙེན་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཉེས་བྱས་པ། །ཡོངས་སུ་བརྩམས་དང་ཨ་དྷར་མྱང༌། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །རིག་མ་དཔེན་པར་མཉེས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་སད་པར་བྱ། །མཛུབ་མོ་གུང་མོས་མནན་བྱས་ཏེ། །བཙིར་ཞིང་ལྟེ་བར་དྲང་བར་བྱ། །གྲང་མིན་རེག་པ་རྙེད་པ་རུ། །རྙེད་པས་དེ་བཞིན་དགྱེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་བསྙེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ནི། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འདོད། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་བཅས་ནི། །བསྒྲུབ་པ་བསྐྱོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རང་བདེ་ཞི་བ་རང་ངོ་བོ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་གསང་བར་བཤད་པ་ནི། །བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བོ་ལའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་སུ་བཤད། །ནང་གི་ ༄། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། །ཕྱི་ཡི་གཉིས་གཉིས་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ལྟེ་བ་ཆགས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མི་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བག་
Chinese
名为子。次第次第风完全寂静并融入，是无上的悉地。应当如此理解。如是说：以进入来迎请，以迅速来遣送，以安住来祈请住留，四种是无上悉地。如是说。再次解说，迎请，是劝请金刚空行母。遣送，是向无边世界散布。祈请住留，是进入补让（普兰县）的文字，应当知晓是安住。仅是自明自醒的休息是无上悉地。秘密的解说是，迎请，是拥抱胜乐。遣送，是在喜乐分离的时刻化现为佛的形象。其上的明点执持，应当知晓是安住。譬如俱生，成就则是证悟安住的果。又说，迎请，是安住在猛烈贪欲的禅定中，勾召一切贪欲。遣送，是化现为如来、天女和忿怒尊的形象。遣送，是观想为精液明点的自性，应当知晓是安住。对此，遣送应当知晓是颠倒住留的次第。因为刚迎请就安住的缘故。因此，在遣送之后，又以天女和忿怒尊的形象完全满足一切众生的各种愿望，应当知晓这是安住的果。四种亲近修持的支分，也应当从内在意义上解说。亲近，是悦耳的言辞也不能使智慧欢喜。近修，是缘于此，以瑜伽和禅修生起欢喜。修持，是完全接触楚母巴那和执持乳汁。修持极，是其显现带来大乐的结合。 如是说：以造作增长的嬉戏女，之后不欲其他男子。以禅修而欢喜
English
It is called son. Gradually, gradually, the wind completely subsides and dissolves, which is the supreme siddhi. It should be understood as such. As it is said: "Invite with entry, send away with speed, request to stay with abiding, the four are the supreme siddhi." Thus it is said. Explaining again, inviting means urging the Vajra Dakini. Sending away means spreading out to the boundless realms of the world. Requesting to stay means entering the letters of Purang (Pulan County), it should be known as abiding. Resting in mere self-awareness is the supreme siddhi. The secret explanation is that inviting means embracing Heruka. Sending away means manifesting as the form of the Buddha at the moment of joy and separation. Holding the bindu above that, it should be known as abiding. For example, the coemergent, accomplishment is the realization of the fruit of abiding. Again, it is said that inviting means abiding in the samadhi of great desire, summoning all desires. Sending away means manifesting as the form of the Tathagata, the goddess, and the wrathful deity. Sending away means contemplating as the nature of the semen bindu, it should be known as abiding. In this regard, sending away should be known as reversing the order of abiding. Because of abiding immediately after inviting. Therefore, after sending away, again, completely fulfilling all the various wishes of all sentient beings with the form of the goddess and the wrathful deity, it should be known as the fruit of abiding. The four limbs of approach and accomplishment should also be explained in terms of inner meaning. Approaching means that even pleasant words cannot please wisdom. Near accomplishment means that by focusing on this, joy arises through yoga and meditation. Accomplishment means fully touching Chumbana and holding milk. Extreme accomplishment means that its appearance brings the union of great bliss. As it is said: "The playful woman who increases with creation, later does not desire other men. Pleasing with meditation"
Chinese
以嬉戏之姿，瑜伽士不欲其他。如是说。再次宣说，名为亲近者，先前所说的手印，在བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的左侧，以夏希那地之眼的手印勾召。对于大贪欲的真如策励，说是亲近。名为近成就者，是舌入。名为成就者，是铁和莲花相合。名为大成就者，是胜喜。如是说：稍微以指端策励，再次以舌尖，胜妙安乐遍行之脉，彼脉极增长。如是说。又说：获得任何所欲后，以青春之味极增长，随顺且无有欺诳，以亲近之语未曾冒犯，完全造作和品尝阿达尔，以彼等诸事业，令明妃欢喜，之后令意生觉醒。以中指按压，挤压且正直于脐间，于不冷之触觉中获得，以获得而如是欢喜。如是出自《行相差别》。于彼中又说：于亲近等，以所成和能成之结合，何故说为亲近？金刚莲花之结合，即是近成就。具足吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之字，说是成就之策动。自乐寂静自性，认为是大的成就。如是出自《密集》。秘密中的秘密宣说，于亲近者，于大手印灌顶之时，是大乐之智慧忆念。以彼之力进入宝内，是近成就。金刚生处是成就。执持彼即是大成就。宝之安乐大手印，金刚生处说是方便。内之
English
With a playful demeanor, the yogi desires no other. Thus it is said. Again, explaining what is called 'approaching': with the hand gesture of the eye of Shashinadi, which resides on the left side of the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of the hand gesture previously described, one summons. Encouraging the suchness of great desire is said to be 'approaching'. What is called 'near attainment' is the entering of the tongue. What is called 'attainment' is the union of iron and lotus. What is called 'great attainment' is supreme bliss. As it is said: Slightly stimulate with the fingertip, again with the tip of the tongue, the pulse of supreme bliss pervading, that pulse will greatly increase. Thus it is said. It is also said: Having obtained whatever is desired, greatly increased by the taste of youth, compliant and without deceit, not offending with words of approach, fully performing and tasting the Adhar, with those activities, pleasing the vidya and then awakening the mind-born. Pressing with the middle finger, squeezing and straightening towards the navel, obtaining a touch that is not cold, with obtaining, one becomes joyful in that way. Thus it comes from 'Differentiating the Conduct'. There it is also said: Regarding 'approaching' and so on, with the union of what is to be accomplished and what accomplishes, why is it called 'approaching'? The union of vajra and lotus is considered to be 'near attainment'. The letters hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: hum) and phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: phat) are said to be the stirring of accomplishment. One's own bliss, peaceful, one's own nature, is considered to be great accomplishment. Thus it is said in the Guhyasamaja Tantra. The secret within secrets is explained: regarding 'approaching', at the time of the great seal empowerment, it is the remembrance of the wisdom of great bliss. Entering into the bola with that power is 'near attainment'. The vajra source is 'attainment'. Holding that is 'great attainment'. The bliss of the bola is the great seal, the vajra source is said to be the means. The inner
Tibetan
ཆགས་རྣམས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་གར་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགྲིན་པར་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྩོལ་བས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། བཟའ་བ་པོ་དང༌། བཟའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤིན་ཏུ་དབང་བྱེད་པས་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཐར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ལས་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཟག་པ་མེད་པ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་ཅན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་དམིགས་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྟ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྲས་བུར་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར། བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར་པས། བདེ་ ༄། །བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའམ་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་བཤད་པ་ལ་ཡང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་དབང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།
Chinese
因为诸着不明显之故。所谓异熟者，乃是意的明识于心中显现，明了地体验乃是异熟之特征。所谓士夫作者，乃是于喉间，以五门识之功用，成办所欲之功德受用，此乃显示士夫作者之果，因为是能食者与所食之特征之故。所谓自在之果者，乃是位于顶轮之意识，对蕴之生处极具自在，故意识乃自在之果。如是显示轮回之果后，今于菩提之位，解脱之四果，当依师之言教如是了知：于化身轮，以无漏之种子方式，专注于字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），光明之智慧乃是同因之果。意谓从因完全清净，则生出果完全清净。当以彼本体，将执着我见等烦恼于法轮中焚烧，以智慧之显现差别本身，宣说异熟为果。五种欲妙成为安住之处之特征，以精勤成办事业之智慧，成办无余有情之义利后，于受用轮中，从清净之一切戏论中解脱，安住于不可言说之自性，乃是士夫作者之果。如是云：真实之智慧先导，成办一切无士夫之义利等。先前所说之光明智慧炽燃，安乐
English
Because the attachments are not clear. What is called "Vipāka" (ripening) is the clear manifestation of the mind's consciousness in the heart. To experience it clearly is the characteristic of Vipāka. What is called "Purusha-kartri" (the agent, the doer) is the accomplishment of desired qualities and enjoyments through the activity of the five sense consciousnesses in the throat. This shows the fruit of the Purusha-kartri, because it is the characteristic of the eater and what is eaten. What is called "Adhipati-phala" (the fruit of sovereignty) is that the mind's consciousness, which is located in the crown of the head, has great sovereignty over the sources of aggregates. Therefore, the mind's consciousness is the fruit of sovereignty. Having thus shown the fruits of samsara, now, in the state of Bodhi, the four fruits of liberation should be understood from the teacher's words as follows: In the Nirmana-chakra (emanation wheel), focusing on the letter A (ཨ，अ，a，阿) which is in the form of a seed of non-leakage, the wisdom of clear light is shown as the fruit of the same cause. It is intended that from a completely pure cause, a completely pure fruit will arise. With that very essence, one should burn the afflictions such as clinging to the view of self in the Dharma-chakra (wheel of Dharma). Vipāka (ripening) is explained as the fruit by the distinction of the appearance of wisdom itself. The characteristic of the five objects of desire becoming the place of dwelling, with the wisdom of diligently accomplishing actions, after accomplishing the benefit of all sentient beings without exception, in the Sambhoga-chakra (enjoyment wheel), being liberated from all the elaborations of purity, abiding in the very nature of unspeakable, is the fruit of Purusha-kartri (the agent, the doer). As it is said: "The preceding true knowledge accomplishes all the purposes without a person," and so on. The previously mentioned clear light wisdom becomes blazing, and the bliss