Tibetan
་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ནི་འཇའ་ཚོན་དང་མཚུངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལས་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྲིད་བྲལ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་སོ། །དེས་སྲིད་པ་སྲིད་བྲལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་དེར་ཆོས་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྣམ་དག་ཡིད་ལྡན་རྣམས་ལ་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང༌། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱས་པ་རྣམས། །འཁོར་བར་བཅིངས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། །སྲིད་གསུམ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ། །སྙིང་གནས་ ༄། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམས་སྤངས་ན། །སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་རིག་པའི་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཐར་པའི་ཡུལ་དུ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པས་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཐར་བ་ལ། རིང་པའི་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་མཐོང་ཡང་བདག་ཉིད་གྲོལ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་བ་པས་གསུངས་སོ་ཞེས། །གསང་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྡུད་པ་པོས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་སྒྲོ་ནས། གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕྱེ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་སྟེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ།། །།དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་བཞི་བོ་འདི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཚོན་པར་བྱས་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མན་ངག་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། །རྒྱས་པར་མ་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དེ་དག་གིས། །བདག་གི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་བློ་དམན་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ། རབ་བྱུང་དེ་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱས་པར་མ་བཤད་ཅིང་འགྲེལ་བ་མ་ ༄། །མཛད་དོ། །གང་གིས་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགོངས་པ་མེད་པའི་བཤད་པས། རང་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་པས། ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་དགོངས་ན་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་འདི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཚོན་པ་ཙམ་མཛད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་རང་བཟོས་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་འདི་ཡིན་གྱིས། །བདག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་གིས་བཏུས་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་གང་བཏུས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་གཞུང་རེ་རེ་ལས་སེམ
Chinese
是清净自性清净，因为遍及胜义谛。其中，死亡的有是进入光明的特征，是法身，因为象征着蕴等。中有是彩虹般的报身，因为最初从光明中产生。出生的有是化身的特征，因为做众生的利益。如是说：如外一般内。如是说。那如何知道呢？说了自性中已离有。自性是指一切法的自性。因此，有已离有是指连有的名字都没有了的意思。自性在那里不是法，所以法性也应知是多词的结尾。如何如轮回本身与涅槃无别一样。在喜金刚中也说：对于完全清净具足意者，轮回即是涅槃。等等如是说。在第五品中也说：以任何心所做的一切，都成了束缚于轮回，以那个心瑜伽士，去往善逝的处所。如是说。另外，在光明鬘中也说：三有尽者说了有，简而言之只是心的分别。心处 ༄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如果舍弃那些，就会从连接出生的束缚中解脱。月称论师如是说。因此，自证的光明自性完全清净，知晓这些众生是佛性，为了显示瑜伽士不应在解脱的境地中生起遥远的念头。说了应舍弃对现在生起之自性的遥远念头。现在生起是如是安住，不是过去和未来。具有如是自性者，就称其为如是。或者因为每一刹那都在生起和安住，所以是现在生起的自性，不会在任何时候改变。
English
Is pure by its very nature, because it pervades the ultimate truth. Among them, the existence of death is characterized by entering the clear light, it is the Dharmakaya, because it symbolizes the aggregates and so on. The intermediate state of existence is the Sambhogakaya, like a rainbow, because it was first born from the clear light. The existence of birth is the characteristic of the Nirmanakaya, because it does the benefit of beings. As it is said: As outside, so inside. It is said. How is that to be known? It is said that by nature it is free from existence. Nature means the self-image of all dharmas. Therefore, to say that existence is free from existence means that even the name of existence does not exist. Since self-nature is not a dharma there, dharma-nature should also be known as the end of many words. How is it that samsara itself is inseparable from nirvana? It is also said in Hevajra: For those who are completely pure and possess the mind, samsara itself is nirvana. And so on. It is also said in the fifth chapter: Whatever is done by any mind, becomes bound in samsara, by that mind the yogi, goes to the place of the Sugata. It is said. Furthermore, it is also said in the Garland of Light: The one who exhausts the three existences has spoken of existence, in short, it is only the mind's discrimination. Heart dwells ༄། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） If those are abandoned, one will be liberated from the bonds of connecting birth. So said the master Chandrakirti. Therefore, the clear light of self-awareness is completely pure by its very nature, knowing that these beings are the nature of the Buddha, in order to show that the yogi should not generate a distant thought in the realm of liberation. It is said that one should abandon the distant thought of the nature of what is arising now. What is arising now is abiding as such, it is not the past and the future. One who has such a nature is called as such. Or because it arises and abides in every moment, it is the nature of what is arising now, it does not change at any time.
Chinese
转变并且是胜义谛，也就是法界。对此，应当断除认为遥远的观念，意思是说，仅仅依靠证悟真如，经过无数个三大阿僧祇劫才能获得菩提的想法是不对的。《显现之鬘》中也说：以瑜伽智慧得解脱，不应执持遥远之想，纵然以分别假立之方式，见空性亦能自我解脱。这是拉瓦巴大师所说。《秘密明灯》中，集结者从现证菩提次第相承的传承之线中，将揭示秘密的词语打开，就是明灯，圆满了，这样组合词句。之后，广释者导师本人说道：对于八万四千法蕴等等，这四个明灯就像是简略地概括和象征。为了忆念口诀，导师只是象征性地表达，没有详细解释。导师的意图是，因为那些智慧敏锐的人，会跟随我弟子的传承而理解。而对于那些智慧低下，并且脱离了导师口诀传承次第的出家人，为了对他们保密，导师没有详细解释，也没有做注释。因为仅仅依靠注释，没有领会深意的说法，那些自己已经堕落的人，也会引导其他人走向错误的道路，导致堕落，导师是这样认为的。导师只是简略地概括和象征了这四个明灯，这就是导师的意图。如果是这样，那么为什么要创作这部自创的论著呢？因为提到了“如来语”，所以这仅仅是如来的教言，不是我自己的。但是，我只是收集而已，应当理解为是导师本人遵循经文的说法。如果是这样，那么从如来语中收集了什么呢？因为提到了八万四千法蕴，所以这里的意图是：从八万四千法蕴中，所要表达的真如，就是从每一部经中，心
English
Transformed and is the ultimate truth, which is the realm of Dharma. Regarding this, the notion of remoteness should be abandoned, meaning that the idea that enlightenment can only be attained after countless three great kalpas by relying on the realization of suchness alone is incorrect. In the 'Garland of Appearances,' it also says: 'With the wisdom of yoga, one attains liberation; one should not hold the thought of remoteness. Even seeing emptiness through the manner of imputation, one is liberated oneself.' This was said by Master Lavapa. In the 'Secret Lamp,' the compiler, from the lineage of the succession of the stages of manifest enlightenment, opens the words that reveal the secret, which is the lamp, complete, thus combining the words. Afterwards, the expositor, the teacher himself, said: 'Regarding the eighty-four thousand collections of Dharma, etc., these four lamps are like a brief summary and symbol.' In order to remember the oral instructions, the teacher only expresses it symbolically, without detailed explanation. The teacher's intention is that because those with sharp wisdom will follow the lineage of my disciples and understand. But for those who are of low intelligence and separated from the lineage of the teacher's oral instructions, for those renunciates, in order to keep it secret from them, the teacher did not explain in detail, nor did he make commentaries. Because relying solely on commentaries, without understanding the profound meaning, those who have already fallen themselves will also lead others to the wrong path, causing them to fall, the teacher thinks this way. The teacher only briefly summarized and symbolized these four lamps, that is the teacher's intention. If so, then why create this self-made treatise? Because it mentions 'Tathagata's words,' this is only the Tathagata's teachings, not my own. However, I have only collected it, it should be understood that the teacher himself follows the statement of the scriptures. If so, then what was collected from the Tathagata's words? Because it mentions the eighty-four thousand collections of Dharma, the intention here is: from the eighty-four thousand collections of Dharma, the suchness to be expressed is from each scripture, the mind
Tibetan
ས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་མདོར་བསྡུས་པའི་མན་ངག་སྒྲོན་མ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་དག །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ཞིག་འདིར་སྨྲ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་རིམ་པས་འདི་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོག་ཏུ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མ་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་འདུས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་གསལ་བ་དག་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་བཏགས་སོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་བའི་དུས་སུ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་ནས་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་ ༄། །པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཅེ་ན། །དེ་ལ་འདིར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བླ་མའི་རྒྱུད་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དུས་དེ་ཉིས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་པོས་ཡིན་གྱི་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མན་དག་ཚིག་ཙམ་རྨོངས་པ་ཡིན། །གང་གིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། །མཚམས་མེད་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ནི། །དེ་ཡིས་བསྐུར་བར་བྱ་བ་མིན། །བདག་གིས་བླ་མ་དམ་པ་ལས། །ཡང་དག་ལེགས་པར་འདི་ཐོས་ཏེ། །དོན་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཅི་ནུས་པར་ནི་བཤད་པར་བྱས། །འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་གྱུར་ན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས། །རྨོངས་པ་གསལ་བྱེད་ཊཱི་ཀཱ་འདི། །ཚིག་དོན་མ་ལུས་སྟོན་བྱེད་པ། །བརྩམས་ཏེ་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གྲོལ་བར་ཤོག །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི། །སྒྲོན་མ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གི་ཊཱི་ཀཱ་ལས། གསང་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་དྷ་ར་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། སྒྲོན་མ་བ
Chinese
说是地界的体性。随之而行，并简略地汇集了名为四盏明灯的口诀。如是说：从八万四千法蕴中，大雄所说之法，是精华中的精华，是现证菩提之体性。如是说。对此，如果有人在此说，为何以汇集次第宣说此法？这没有过失。因为经中说，应以续部了知其他续部。如果是这样，为何在现证菩提之后，没有开示双运次第？对此也没有相违，因为没有不包含在二谛中的其他所证。如果还有，那意义也并非与此不同。为何这样说呢？因为只是将幻化三摩地和光明，命名为双运。因此，最初的行者，从无有世俗谛和胜义谛之分别的道理开始，进入的瑜伽士，因为自然成就了名为双运的果位，所以此处没有开示。这样，双运
English
It is said to be the nature of the earth realm. Following that, the essential instructions called the Four Lamps are compiled in brief. As it is said: From the eighty-four thousand collections of teachings, the teachings spoken by the Great Hero, are the best of the best of essences, the nature of manifest enlightenment. Thus it is said. If someone here says, why is this taught in the order of compilation? There is no fault in that. Because it is said in the tantra that one should understand other tantras through the tantras. If that is the case, why is the order of union not shown after manifest enlightenment? There is no contradiction in that either, because there is no other object of accomplishment that is not included in the two truths. If there is, then the meaning is not different from this. Why is that? Because the illusory samadhi and the clear light are merely named union. Therefore, at the time of the first practitioner, from the way of non-differentiation between relative and ultimate truth, the yogi who enters, because the fruit called union is naturally accomplished, it is not shown here. Thus, union