Back to the library

DTG023 0044.《Commentary on the Four Lamps, known as the Black Treatise.》Commentary on the Four Lamps, known as the Black Treatise..Commentary on the Four Lamps, known as the Black Treatise..g2.0f

Tibetan

་ཕྱིར་ན་འདི་གསུམ་སྟེ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཀུན་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཞི་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །དེ་ལ་གསུམ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །རེ་རེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་བརྟགས་པ་ ༄། །འདིས་དགོངས་པ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོར་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བའི་སྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་གནས་དང་ཐིམ་པའི་ས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འོད་གསལ་བའི་དོན་དམ་པ་ལས། །སྔོན་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ལས་སྡུད་པ་པོས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ། དེ་དག་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་སྦྱར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཐོས་ཤེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་ཤིང༌། འོད་གསལ་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་གནས་པ་དེའི་ཚེ། །བདག་གིས

Chinese

因此这三者,是安乐一切之所依,名为《佛陀宝藏》。所谓安乐一切,即喜悦等一切世间与出世间的四种安乐。彼等之所依,是证悟的表征。其中三个三个是世间的,一个一个是出世间的。如此则为自性观察。 ༄。 那么,这有什么密意呢?对此,密意是这样的:通过完全了解应舍弃的和应获取的禅修之事物,就能获得菩提。这就是密意。《佛陀宝藏》,指的是如恒河沙数般的诸佛之宝藏,所谓的“宝藏”是容器,意为生起之处和融入之地。为什么呢?因为一切佛都汇集于光明自性之中。或者,从光明的胜义谛中,由于往昔的愿力,为了摄受众生,诸佛如打开珍宝之宝藏般显现。这是从开场白中,集结者所说的圆满导师等,为了导师自己所依止的,提到了化身等。对此,将“听闻”一词连接起来。所谓的“此”,是成为教法之精髓的方便与智慧无二的真如。所谓的“我”,是圆满眷属金刚手我。提到“化身”,意思是世尊金刚持大印圆满之身。如此之我所听闻,意思是体验。从何处听闻呢?提到从报身听闻,是因为导师世尊加持我们这些化身时,安住于报身,安住于如满月般的菩提心明点中,并以光明无云虚空般的自性安住之时,我。

English

Therefore, these three are the abode of all happiness. It is called 'Buddha Jewel Treasury'. All happiness means all joys and so on, the four kinds of worldly and transcendental happiness. Their abode is a symbol of realization. Three and three are worldly, and one is transcendental. Thus, it is a nature analysis. ༄. What is the intention of this? The intention is this: by fully understanding the objects of meditation to be abandoned and to be obtained, enlightenment will be attained. This is the intention. 'Buddha Jewel Treasury' refers to the treasury of jewels of all Buddhas, as numerous as the sands of the Ganges. The so-called 'treasury' is a container, meaning the place of arising and the place of absorption. Why? Because all Buddhas gather in the nature of luminosity. Or, from the ultimate truth of luminosity, due to the power of past aspirations, in order to guide sentient beings, the Buddhas appear like opening a treasury of precious jewels. This is from the introduction, where the compiler mentioned the perfect teacher, etc., for the teacher himself to rely on, mentioning the emanation body, etc. To this, the word 'heard' is connected. The so-called 'this' is the suchness that is the essence of the teachings, the non-duality of skillful means and wisdom. The so-called 'I' is the perfect retinue, Vajrapani I. The 'emanation body' is mentioned, meaning the form of the Lord Vajradhara, the great seal of complete fulfillment. Such 'I' heard' means to experience. From where is it heard? It is mentioned that it is heard from the enjoyment body, because when the teacher, the Lord, blesses us emanations, he abides in the enjoyment body, abides in the bindu of the mind of enlightenment, like a full moon, and when he abides and dwells in the nature of luminosity, like a cloudless sky, I.

Tibetan

་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས་ཐོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོགས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། །ཅིག་ཤོས་ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲའི་འོད། །ནམ་མཁའ་དང་ ༄། །མཚུངས་གང་ཡིན་བ། །དེ་ཉིད་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པར་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྡུད་པ་པོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ལས་སོ་སོར་བསྟན་པ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་བཞུགས་པ་དེ་ལས། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་སུ། བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྣང་བ་མཚན་མོའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན། །མཚན་མོ་མ་ཡིན་མཚམ་མིན་ཉིན་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་བྲལ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་བླ་མ་དམ་པས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོངས་པའི་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་འབྱུང་དུ་རུང་བ། །རང་འབྱུང་མེ་ཏོག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣའི་བུག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རླུང་འགགས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་པའི་དབང་གིས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པ་ལས་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདིས་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ ༄། །བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། དུས་བཟངས་དང་དུས་ངན་དག་བཤད་དོ། །འ

Chinese

所谓“从薄伽梵处听闻”,意为“已证悟”。如是说:一者与虚空等同,一者如满月般的光芒。与虚空等同者,即是救护的法身。如是说。所谓“如是”,乃是先前所说之义的总结。如来一切之身语意,金刚母之བྷ་ག་(藏文,梵文天城体:भग,梵文罗马拟音:bhaga,汉语字面意思:吉祥),薄伽梵安住于此。如是说。具缘者所体验之特殊刹那,从所说之词中分别显示。为此,导师将要解说,故说此句:“彼乃菩提心所安住之处”。意为:于菩提心之状态中,金刚持所安住之处。所谓“一时”,乃是现证菩提之刹那。所谓“我闻”,如前一般,应知词句之关联。如是说:显现乃夜晚之部分,光明乃太阳光芒散发,显现乃扩展。界限乃获得显现,与自身之自性恒常相连。非夜晚,非界限,非白昼,何者与自性分离?此乃菩提刹那,至尊上师所说之瑜伽行境。如是说。彼刹那,依瑜伽母续之次第,导师亲自开示。所谓“一时”,即“于春季之一时”。此乃其密意之词。因此,具足善缘之特殊时节,适宜生起神通等花朵。应以自生花朵生起之时来象征,因其乃安乐消逝之自性。那么,应以何来象征呢?所谓“于左右鼻孔之气息止息之时”,即是此义。凭借与手印一同结合之力,从止息生命与勤作来象征,即是此义。以此应知其差别。因此,以“左右”等词,宣说了具有往来之相,远离贪欲之自性,以及良辰吉日与凶日。

English

The term "heard from the Blessed One" means "realized." As it is said: One is equal to the sky, the other is like the light of the full moon. That which is equal to the sky is considered the Dharmakaya of protection. Thus it is said. The term "thus" is a summary of the meaning previously stated. The Vajra Lady's bhaga (藏文,梵文天城体:भग,梵文罗马拟音:bhaga,汉语字面意思:Auspicious) of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the Blessed One dwells therein. Thus it is said. The special moment experienced by the fortunate one is shown separately from the words spoken. Therefore, the teacher will explain it, hence this sentence is spoken: "That is where the mind of enlightenment dwells." It means: in the state of the mind of enlightenment, where the Vajra Holder dwells. The term "at one time" is the moment of manifest enlightenment. The term "I heard" should be understood as the connection of words as before. As it is said: Appearance is the part of the night, clarity is the spreading of the sun's rays, appearance is the expansion. The boundary is obtaining appearance, constantly connected with one's own nature. Not night, not boundary, not day, what is separated from nature? This is the moment of enlightenment, the realm of yoga practice spoken by the supreme master. Thus it is said. That moment, according to the order of the Yogini Tantra, the teacher himself reveals. The term "at one time" means "at one time in spring." This is its secret meaning. Therefore, a special time with good fortune is suitable for the emergence of flowers such as supernormal powers. It should be symbolized by the time when self-born flowers arise, because it is the nature of the disappearance of bliss. So, what should it be symbolized by? The meaning of "when the breath stops in the right and left nostrils" is this. By the power of combining with the mudra, it is symbolized by stopping life and effort, that is the meaning. By this, the difference should be known. Therefore, with words such as "left and right," the nature of having the characteristic of going and coming, the nature of being free from desire, and auspicious and inauspicious days are explained.

Tibetan

གོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དུས་ནི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། །དུས་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བཟང་དུས་དང་ནི་ངན་དུས་དང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་དེ་བཞིན། སྣ་ཡི་བུག་པ་ཁ་སྦྱར་ལས། །འོང་བ་དུས་བཟངས་རབ་ཏུ་གྲགས། །སོང་བ་ཉིད་ནི་དུས་ངན་ཏེ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་དུས་གཅིག་གྲགས། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟེ། །དུས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་བཞིན་འབྱུང་རྡུ་བ་དག་ལས་འདས། །འགྲོ་འོངས་དག་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་དུས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དག་གིས་ནི། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མི་ཤིགས་པའོ། །མར་ལ་མར་ནི་འདྲེས་པ་བཞིན། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །རོ་གཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གསུང༌། །འགོག་པ་དང་ནི་འདོད་པ་དང༌། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ནི་དུས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་དག །དེ་བཞིན་ཤར་བ་ནུབ་པ་དང༌། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་དག །གང་ཚེ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་སྐད་ཅིག་ཡིན། །དེ་འདྲའི་དུས་གཅིག་དེ་ལ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ། །ཀྱེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དུས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས། །བདག་གིས་ཐོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉོན་ཅིག །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བདག་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ། ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་གི་མན་ངག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉམས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲུབ་ཅེས་སྡུད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་ཚིག་གི་དགོས་པ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ ༄། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས

Chinese

這個名為「愚昧」的,也應當知曉不可思議之時。如是說:時間是誓言的表達,時間被認為有三種,好時、壞時,以及不可思議之時。鼻孔閉合時,到來被稱為好時,逝去即是壞時,兩者之間被稱為一個時。無友獨自一人之時,即是不可思議之時。完全捨棄生命和勤奮,同樣超越了微塵,從來去中徹底解脫,那被稱為一個時。如是說。不是執著,也不是離執著,在中脈中也不會轉變目標,執著和離執著,混合在一起不會毀壞。如同酥油融入酥油,合一沒有混濁,同樣執著和離執著,同一味道,一剎那間宣說。止息和慾望,以及春季,也是如此,從三時平等結合中,那被稱為一個時。月亮和太陽,同樣升起和落下,勇猛、微塵和黑暗,當轉變之時,菩提心堅固,那就是同一味道,一剎那。在那樣的一個時中,薄伽梵真實安住。經中如此說。諸位天人和人們,在那時金剛持,聆聽我所聽聞的真如吧!因為如來完全涅槃後,我才是你們唯一的導師,不是其他人。你們這些有緣之人,將來也會教導,這樣從口訣到口訣,不衰減的真如將會成就,這是結集者菩薩們,我所聽聞,智者應當知曉詞句的必要。那就是先前所說的生命和勤奮本身

English

This, called "Ignorance," should also know the inconceivable time. As it is said: Time is the expression of commitment, time is considered to be of three kinds, good time, bad time, and inconceivable time. When the nostrils are closed, coming is known as a good time, going is a bad time, and the time between them is known as one time. When one is alone without a friend, that is the inconceivable time. Completely abandoning life and effort, likewise transcending the dust, completely liberated from coming and going, that is called one time. Thus it is said. Not attachment, nor detachment, and in the central channel, the aim does not change, attachment and detachment, mixed together, are indestructible. Just as butter mixes with butter, becoming one without turbidity, likewise attachment and detachment, one taste, are spoken of in an instant. Cessation and desire, and springtime, are also like that, from the equal union of the three times, that is called one time. The moon and the sun, likewise rising and setting, courage, dust, and darkness, when they transform, if the bodhicitta becomes firm, that is the same taste, one instant. In such a one time, the Bhagavan truly dwells. Thus it is said in the tantra. O gods and humans, at that time, Vajradhara, listen to the suchness that I have heard! Because after the Tathagata has completely passed into nirvana, I am your only teacher, not another. You fortunate ones will also teach in the future, thus from oral instruction to oral instruction, the undiminished suchness will be accomplished, this is the compilers, the bodhisattvas, what I have heard, the wise should know the necessity of the words. That is the life and effort itself that was previously spoken of.