Tibetan
་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའོ། །རླུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་རླུང་ཐམས་ཅད་འགོག་པའོ། །ནང་གི་བཤད་པ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧ་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཚད་མའོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །རོ་གཅིག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པར་བྱུར་བ་ནི་རླུང་གི་ཚད་མའོ། །གསང་བའི་བཤད་པ་ལ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཟླ་བ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདག་གི་ཚད་མའོ། །དེ་མཐོང་བས་བ་སྤུ་ལྡར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། །རླུང་གི་ ༄། །ཚད་མའོ། །གསང་བའི་གསང་བ་བཤད་པ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧ་མི་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ཚད་མའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། རླུང་གི་ཚད་མའོ། །ཚད་མ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཆུ་དང༌། ཤིང་ཝ་ཊའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས། དག་དང་མ་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་སེམས་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་ཚང་མའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་བཞི་པོས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྱི་བོ་པའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདན་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནས་སོགས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དབྱེར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གདན་གཉིས་པོའི་ངོ་བོ་ཤེས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་དང་སེམས་མིན་མ
Chinese
无分别的智慧生起。所谓风的量度，就是心脏处停止所有的风。内在的解释是：专注于字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），各自识别自我的特征就是自我的量度。了知这些融为一体就是时间的量度。从同一味道中产生的就是智慧的量度。在那里停止生命和努力就是风的量度。秘密的解释中，菩提心的明点，见到如月亮般的光明就是自我的量度。见到它而汗毛竖立等的状态就是时间的量度。由此必定会在我身上产生智慧，这就是智慧的量度。禅定之时，获得对生命和努力之风的控制，就是风的量度。 秘密中的秘密的解释是：不专注于字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）就是自我的量度。方便与智慧的乐受平等就是时间的量度。确定地执持它就是智慧的量度。不被分别念的风所动摇就是风的量度。通过这些量度，就能证悟完全清净的真如，例如用火和水，以及瓦塔树的叶子等来检验干净与不干净的人，这在世俗中是广为人知的。同样，在这里瑜伽士也应该检验自己的心，这是所有意义的总结。正如导师自己所说：应以四种信任来把握。等等。现在为了向瑜伽士展示顶轮的位置，所以说了“四座”。所谓自我的座，就是成为勇士和勇母之基础的瑜伽士的身体。正如《二十四分》中所说：处所等就安住于此。等等，这些都出自真如的口诀。正如勇士和勇母安住在我的身体上一样，也应该了解他们也安住在其他人的身体上，无差别地行持就是所谓的其他的座。这样了解了两个座的体性后，以瑜伽的力量进入他人的境界，就是瑜伽的座。正如心和非心……
English
The non-conceptual wisdom arises. The so-called measure of wind is to stop all the winds at the heart. The inner explanation is: Focusing on the letters A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and HA (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), the characteristic of individually recognizing oneself is the measure of self. Knowing that these become one is the measure of time. What arises from the same taste is the measure of wisdom. Stopping life and effort there is the measure of wind. In the secret explanation, seeing the bindu of bodhicitta, which is as clear as the moon, is the measure of self. The state of hair standing on end, etc., upon seeing it is the measure of time. By this, wisdom will surely arise in me, this is the measure of wisdom. Gaining control over the wind of life and effort during meditation is the measure of wind. The explanation of the secret of secrets is: Not focusing on the letters A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and HA (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) is the measure of self. The equality of bliss of skillful means and wisdom is the measure of time. Definitely holding it is the measure of wisdom. Not being moved by the wind of conceptual thought is the measure of wind. Through these measures, one can realize the completely pure Suchness, just as examining clean and unclean people with fire and water, and the leaves of the Vata tree, etc., is well-known in the world. Similarly, here too, the yogi should examine his own mind, this is the summary of all meanings. As the teacher himself said: It should be grasped by the four trusts. And so on. Now, in order to show the yogi the position of the crown chakra, the "four seats" are mentioned. The so-called seat of self is the body of the yogi, which becomes the basis for heroes and heroines. As it is said in the Twenty-four Divisions: The places, etc., reside in this very place. And so on, these come from the secret instructions of Suchness itself. Just as heroes and heroines reside in my body, it should also be understood that they also reside in the bodies of others, and practicing without difference is called the seat of others. Having understood the nature of these two seats, entering the realm of others through the power of yoga is the seat of yoga. Just as mind and non-mind...
Tibetan
ཉམ་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མིན་ངེས་པར་མཐོང༌། །སེམས་ནི་སེམས་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་གནས་པའོ། །ནང་གི་བཤད་པ་ནི། བདག་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླང་བའོ། །སླར་ཡང་ལོག་སྟེ་རང་ ༄། །གི་ལུས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་གནས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ། བདག་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བདག་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འདོད་པའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ། བདག་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོ་ལའི་གནས་སོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཀྐོ་ལའི་ནང་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དབུས་ཀྱི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལའི་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅིངས་ཏེ། །ནོར་བུའི་ནང་གནས་དེ་ཉིད་ནི། །འགུ་ལ་ཀ་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ལངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དབྱངས་ཡི་གེ་ཆ་བཅུ་དྲུག ། འོད་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་ཆའི་རང་བཞིན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། ཡི་གེ་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ནང
Chinese
ཉམ་སྦྱོར་བ།（ཉམ་སྦྱོར་བ།） 心以非心 निश्चित 见。（སེམས་ཀྱིས་སེམས་མིན་ངེས་པར་མཐོང༌།） 心若融入于心时，（སེམས་ནི་སེམས་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ན།） 将入于一切有身者。（ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།） 如是出自观世音五十颂。 真如之座者，安住于无二之显现而已。 内之解说为：所谓我之座者，焚烧幻化等四轮而外现也。所谓他之座者，乃是安住于一切佛之心中，取饮智慧之甘露也。复又返回而令自身满足者，乃瑜伽之座，以具足无漏之智慧故。其后，自身知晓安住于一切佛之同一味道之体性者，乃真如之座也。复又解说，所谓我之座者，乃是确定了如来一切之体性即是我而安住也。所谓他之座者，以一印而特别信奉一切印也。所谓瑜伽之座者，乃是安住于方便与智慧无二也。真如之座者，纵然于未入定时，亦不舍弃自之体性也。复又解说，所谓我之座者，乃是菩提心处。所谓他之座者，乃在诃子内。所谓瑜伽之座者，乃是金刚跏趺坐。所谓真如之座者，乃是其（金刚跏趺坐）中央之菩提心诃子处。如是说： 菩提心与诃子结合，（བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས།） 系缚金刚跏趺坐，（རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅིངས་ཏེ།） 安住宝内彼即是，（ནོར་བུའི་ནང་གནས་དེ་ཉིད་ནི།） 阿古拉迦甚稀奇。（འགུ་ལ་ཀ་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ།） 如是出现。 从生起次第开始，直至趣入圆满次第之间，瑜伽士应了知真如，为欲开示真如之故，故说四真如。其中，所谓我之真如者，于黎明之时起身，具瑜伽之自性者，以十六元音字母，充满自身，其自性乃是光明之月亮分，应思维为红色字母之体性，此乃开示我之真如，以自身乃光明之体性故。如是说： 内
English
Practice. The mind sees the non-mind as definite. If the mind dissolves into the mind, It will enter into all embodied beings. Thus it is said in the Fifty Verses of the Lineage's Avalokiteśvara. The seat of Suchness is to abide in mere non-dual appearance. The inner explanation is: The so-called "my seat" is to burn the four wheels such as emanation and emerge outwards. The so-called "other's seat" is to dwell in the heart of all Buddhas and take the nectar of wisdom. Again, to return and satisfy one's own body is the yoga seat, because it possesses uncontaminated wisdom. After that, to know and abide in the nature of the single taste of all Buddhas is the seat of Suchness. Again, the explanation: The so-called "my seat" is to ascertain that the nature of all Tathagatas is me and abide. The so-called "other's seat" is to particularly admire all mudras with one mudra. The so-called "yoga seat" is to abide in the non-duality of method and wisdom. The seat of Suchness is not to abandon one's own nature even when not in equipoise. Again, the explanation: The so-called "my seat" is the place of bodhicitta. The so-called "other's seat" is inside the Terminalia chebula. The so-called "yoga seat" is the vajra posture. The so-called "seat of Suchness" is the place of bodhicitta Terminalia chebula in its center. As it is said: By combining bodhicitta and Terminalia chebula, Binding the vajra posture, That which dwells within the jewel, Agulaka is greatly wondrous. Thus it appears. From the beginning of the generation stage until entering the completion stage, the yogi should realize Suchness. In order to teach Suchness, it is said that there are four Suchnesses. Among them, the so-called "my Suchness" is to rise at dawn, and the one with the nature of yoga should fill one's body with the sixteen vowel letters, whose nature is the bright moon's portion, and contemplate it as the nature of the red letter. This is to teach my Suchness, because oneself is the nature of luminosity. As it is said: Inside