Back to the library

DTG023 0044.《Commentary on the Four Lamps, known as the Black Treatise.》Commentary on the Four Lamps, known as the Black Treatise..Commentary on the Four Lamps, known as the Black Treatise..g2.0f

Tibetan

་པར་ལངས་ནས་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །ལུས་ནི་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་གནས། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །ལུས་ལ་གནས་པར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ། ༄། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་བརྩེགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བརྡའི་ཚུལ་ཅན་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་བཤད་དེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ནང་གི་བཤད་པ་ལ་ཡང༌། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོ་བར་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ལས་ཙཎྜ་ལི་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོའི་ས་བོན་བསྲེགས་ཏེ། མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་བཤད་པ་ལ་ཡང༌། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ལ་དྲན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གནས་ནི་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལེགས་པར་བསྡམས་པའོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བའོ། །གསང་བའི་གསང་བ་ལ་ཡང༌། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འགུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆང་ཟུང་གི་གནས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་འབར་བའི་པགས་ཀྱིས་

Chinese

从……中升起,是结合的主人。身体连同各部分存在。非肢体的论典,应被用于身体的安住。如是,对于安住于无戏论之行的瑜伽士,在生起次第之时,吉祥胜乐轮续中也说了自我的真实性。所谓的坛城的真实性, 是具足三十七菩提分法的自性心。如是说:心即是所说的坛城,心性堆积,极其高耸。如是出现。所谓的明咒的真实性,是所有明咒的精髓,身语意的金刚,以表号的方式宣说三个字,因为一切明咒都由此而生。所谓的本尊的真实性,是完全了知一切本尊和本尊母为五种智慧的自性,即是本尊的真实性。在内在的解释中,所谓的自我的真实性,是舍弃我执。所谓的坛城的真实性,是自在等四坛城,从脐轮到顶轮的四轮。所谓的明咒的真实性,是从最初的元音开始的旃荼离(藏文:ཙཎྜ་ལི་,梵文天城体:चण्डालि,梵文罗马拟音:caṇḍāli,汉语字面意思:暴怒母),意指是明咒光辉的自性。所谓的本尊的真实性,是安住于四坛城中的如来和本尊母的种子字被焚烧,因为是相的自性。在秘密的解释中,所谓的自我的真实性,是作为自我的对治,吉祥黑汝迦的慢心。所谓的坛城的真实性,是对手印之处的忆念。如是说:处所是智慧婆伽所说。等等出现。所谓的明咒的真实性,是良好地约束生命和勤奋。所谓的本尊的真实性,是生起作为一切本尊之因的菩提心。在秘密的秘密中,所谓的自我的真实性,是勾招一切佛的誓言。所谓的坛城的真实性,是宝幢和莲花宝瓶的结合之处。所谓的明咒的真实性,是那燃烧的皮肤

English

Rising from..., is the master of union. The body exists together with its parts. Treatises that are not limbs should be used to abide in the body. Thus, for a yogi who abides in action without elaboration, even during the stage of generation, the reality of self is spoken of in the Chakrasamvara Tantra. What is called the reality of the mandala, is the very nature of mind adorned with the thirty-seven factors of enlightenment. As it is said: The mind is said to be the mandala. The nature of mind is stacked, exceedingly high. Thus it appears. What is called the reality of mantra, is the essence of all mantras, the vajra of body, speech, and mind. The three letters are explained in the manner of symbols, because all mantras arise from them. What is called the reality of the deity, is the complete knowledge that all deities and goddesses are the very nature of the five wisdoms, that is the reality of the deity. In the inner explanation, what is called the reality of self, is abandoning self-grasping. What is called the reality of the mandala, are the four mandalas such as the Great Lord, the four wheels from the navel to the crown of the head. What is called the reality of mantra, is Caṇḍālī (藏文:ཙཎྜ་ལི་,梵文天城体:चण्डालि,梵文罗马拟音:caṇḍāli,汉语字面意思:暴怒母) from the first vowel, meaning it is the nature of the splendor of mantra. What is called the reality of the deity, is that the seed syllables of the Tathagatas and goddesses residing in the four mandalas are burned, because it is the nature of signs. In the secret explanation, what is called the reality of self, is the pride of glorious Heruka, which is the antidote to self. What is called the reality of the mandala, is the mindfulness of the place of the mudra. As it is said: The place is said to be wisdom Bhaga. And so on appear. What is called the reality of mantra, is the proper restraint of life and effort. What is called the reality of the deity, is the generation of bodhicitta, which is the cause of all deities. In the secret of secrets, what is called the reality of self, is the summoning of the vows of all Buddhas. What is called the reality of the mandala, is the place of the union of the banner and the lotus jewel vase. What is called the reality of mantra, is that burning skin

Tibetan

རེངས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ༄། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཕྱིའི་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྐུ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། མཉམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བཤད་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་མ་ཐག་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་བདག་པོ་སྔོན་སྡུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན། ཐུགས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་དོ། །གསང་བའི་ཤད་པ་ལ་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་ཕུས་མོའི་བར་དུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་དོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་རྗེས་ལ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་གསང་བ་ལ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཆ་དྲུག་སྐྱེ་བའི་མཚོན་པས། ལུས་ཀྱི་གོང་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྵྨཱཾ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུས་པའི་ཡི་གེས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ནི། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངག་ཐམས་ ༄། །ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆ་གཉིས་པ་ནི་དགུ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་ལྔ་པ་དྲུག་པས་དབྱེ་བ་ནི། །འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་གསུངས། །ཞེས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གྲུབ་པ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ངག་གི་བཤད་པ་ལ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་རབ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་བཤད་པ་ལ་ནི། སྤུ་གྲིའི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡི་གེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བློ་ཞེས་བརྟགས། །ཞེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་གསང་བ་ལ་ནི། རེ་ཕའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་གཉིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་དང་ ༄། །བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། འཁོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དཔེར་ན་རིགས་པའི་དབང་གིས་དབུས་སུ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་སྐྱེས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན

Chinese

应当使之坚固。所谓“诸佛之真实性”者,是指以大乐之自性大金刚持为近取对境之义。真实性。 ༄。对于明智瑜伽士,为了显示对外在所作坛城的破斥,所以说了“三坛城”。其中,身坛城是:身体本身就是坛城,所以是身坛城。这是指一切如来以微尘完全圆满之相的意义。所谓语坛城,是指为一切有情转法轮。所谓意坛城,是指以无分别之心,了悟如来与凡夫平等之性,因此,应知平等坛城之相即是意坛城。再次解说,所谓身坛城,是指大种自性之四轮。安住于其中的如来与天女们的一切种子字,即是语坛城。所谓意坛城本身,是指刚刚过去的身体坛城和语坛城,一切都是光明的心,是具有先行摄取之主,因此,说是意坛城。对于秘密的开示,从头顶到膝盖之间,二十四个处所差别的相,说是身坛城。对于每一个处所的差别,进入、安住、升起的次第而周遍受用,这是语坛城。在那之后,所谓二十五个处所、七十三个处所,是指获得心之所缘的相的意坛城,因为是摄取光明之精华的缘故。对于秘密中的秘密,在方便与智慧平等入定时,以六分生起的象征,使身体之上圆满,这是身坛城,因为是摄取身体之精华的缘故。那本身被名为ཀྵྨཱཾ་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,hūṃ,吽)的法界总摄之字所系缚,应知这是语坛城,因为是摄取一切语

English

It should be made firm. The so-called "Suchness of the Gods" means to closely focus on the nature of great bliss, the Great Vajradhara. Suchness. ༄. For the wise yogi, in order to show the refutation of the external made mandala, the "Three Mandalas" are mentioned. Among them, the Body Mandala is: the body itself is the mandala, so it is the Body Mandala. This refers to the meaning of the characteristic of being completely perfected by the fine particles of all Tathagatas. The so-called Speech Mandala is: turning the wheel of Dharma for all sentient beings. The so-called Mind Mandala is: realizing the equality of the Tathagatas and ordinary beings with a non-discriminating mind. Therefore, the aspect of the Equality Mandala should be known as the Mind Mandala. Explaining again, the so-called Body Mandala refers to the four wheels that are the nature of the great elements. All the seed syllables of the Tathagatas and goddesses residing therein are the Speech Mandala. The so-called Mind Mandala itself refers to the Body Mandala and Speech Mandala that have just passed, all of which are the luminous mind, which is the master of preliminary collection. Therefore, it is said to be the Mind Mandala. Regarding the secret instruction, the characteristics of the differences in the twenty-four places from the crown of the head to the knees are said to be the Body Mandala. For each difference in the places, entering, abiding, and rising in sequence to be fully enjoyed is the Speech Mandala. After that, the so-called twenty-five places and seventy-three places are the Mind Mandala with the characteristic of obtaining the object of the mind, because it is the essence of collecting luminosity. Regarding the secret of secrets, at the time of the equal union of skillful means and wisdom, the symbol of the arising of six parts, perfecting above the body, is the Body Mandala, because it is the essence of collecting the body. That itself is bound by the letter that summarizes the Dharmadhatu, called ཀྵྨཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Seed Syllable Hūṃ), it should be known that this is the Speech Mandala, because it is the essence of collecting all speech.

Chinese

词中说,第二部分由第九品亲自解说。三十、十、五的种子。第二部分的第五、第六品区分说:此为明点中真实宣说之生起。出自四天女请问续的注释。以瑜伽之力体验自证的大乐,应知是心的坛城。因为能摄取一切佛的身语意精华。成就一切佛的身语意。四天女请问法界究竟续中有详细说明。为了显示智慧的差别。说了“二种智慧”,意指专注于共同和各自的特征。其中,有专注是指:具有共同特征的境。无专注是指:具有法性自身特征的境。对于口头的解释是:事业手印和智慧手印是具有专注的。大手印是指:无专注的意义。对于秘密的解释是:出自毛发之剑文字的金刚空行母是具有专注的智慧。最初的元音字母自性是无专注,这样说的。如所说:最初的元音字母是自性,诸佛都认为是智慧。出自喜金刚。对于秘密中的秘密是:热巴的信使女和元音的信使女是具有专注的智慧,因为专注于相。俱生拙火母表示无专注,因为超越了颜色形状的相。这两种智慧次第是:应知是如来出息和金刚持大士的出息。为了显示它,专注和