Tibetan
་མའི་གནས་སྐབས་སུ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དག་རྣམ་པ་བཞི་གནས་བཞི་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཡོན་ན་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལི་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཡས་ན་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇིག་ཅིང་སེམས་ནི་རྩ་དབུས་མ་ལ་འཇིག་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང༌། །འོད་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་སྙིང་གར་དམིགས་ཏེ། །དེའི་གཡས་པའི་ཆའི་སྒོ་ལས་རླུང་སྤྲོས་ཏེ། སྟེང་གི་སྣའི་བུག་པ་གཡས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་ཕྱིར་ཞིང༌། །སླར་ཡང་གཡོན་པ་ནས་ཁུགས་ཏེ། དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་ཤིང་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་ནི་རྒྱུ་བའི་ཚད་མ་ནི། །ལན་གཉིས་གོམས་པའི་གོ་འཕང་གིས། །དགོད་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་འགྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཆོག་གི་ངག་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མཐོང་བར་གྱུར་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཁོང་ན་གནས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ངག་ནི་ཕྱིར་སོང་བའོ། །ཡང་བཤད་པ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཅན་ ༄། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །སྟེང་གི་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ནས། །མདའི་ཤུགས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐུང་བ་དང་རིང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་པའི། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཨཱ་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ངག་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྟ་རྒོད་བཞིན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་བཤད་པ་ནི། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ནི་བུང་བའོ། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཡོན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧཱ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨར་བརྟེན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དཀྵེ་ཎ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ད་ནི་ད་ན་སྟེ་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀྵེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །པ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྡ་ཡིས་ནི། །བུད་པ་ཆུ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད། །དེར་ནི་སྙིང་པོ་མྱང་བྱས་ནས། །དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་བའི་གསང་བ་ལ་ཡང༌། །ཨཱ་ལི་ནི་ཤུ་ཀྲའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་མཚལ་ཆེན་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་གནས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། །དེ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་གནས་དབུས་ན་རྩ་གཉིས་ཏེ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་དག་གནས། །གཡོན་པར་ཤུ་ཀྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཡས་སུ་དེ་ཉིད་ཁྲག་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀ་འདྲེས་པར་ས་གཅིག་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འདུས་པའོ། །ཞེས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཨ་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཡུལ་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །ནང་གི་བཤད་པ་ཡང༌། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གསང་བའི་བཤད་པ་ནི། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་འཆར་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་རྣམ་དག་པས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གསང་བའི་གསང་བ་ལ་ཡང༌། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རེ་ལེར་གེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཨོཾ་ཊྲཾ་ཧྲཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དུ་མ་རྣམས། རྒྱུར་བསྡུས་པའམ་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་གཅིག་པུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་བཤད་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་
Chinese
在母续的场合，以风的真如为先导，将清净四处安置于四处。为了以金刚念诵的次第显示完全的寂静，说了“阿黎和嘎黎是右和左”这句话。阿黎是显现的智慧，在左边是月亮的自性。嘎黎是显现增长的智慧，在右边是太阳的自性。这二种智慧以三摩地随顺而融入，心则融入中脉。安住于获得显现的智慧之三摩地中，仅仅将光明之明点观想于心间。从其右边的门放出风，从上面的右鼻孔直到十二指的尽头呼出，再次从左边弯曲，思维安住于中央。这样反复习惯，获得对风的自在，就显示了风的真如。如是说：生命是运行的量，两次习惯的地位，如果那样欢笑，就会变成世间怙主的形象。这是出自种姓观世音的第五品。其中，至上的语是不生的。显现的是进入。住在内部的是明点的形象。世俗的语是出去的。又说，从“阿黎和嘎黎是右和左”这句话中，阿黎和嘎黎的形象是
English
In the case of the Mother Tantra, with the very nature of wind as the preliminary, the four pure abodes are arranged in the four places. In order to show complete solitude through the sequence of Vajra recitation, it is said, "Āli and Kālī are right and left." Āli is the wisdom of appearance, and on the left is the nature of the moon. Kālī is the wisdom of increasing appearance, and on the right is the nature of the sun. These two wisdoms follow and dissolve into samādhi, and the mind should dissolve into the central channel. Abiding in the samādhi of the wisdom of obtaining appearance, focus only on a bright bindu in the heart. Exhale wind from the door on its right side, from the upper right nostril to the end of twelve fingers. Then bend again from the left and think of it as abiding in the center. By repeatedly familiarizing oneself in this way and gaining control over the wind, the very nature of wind is shown. As it is said: "Life is the measure of movement, by the attainment of twice familiarity, if laughter occurs in that way, one will become the image of the protector of the world." This comes from the fifth chapter of the lineage Avalokiteśvara. Among them, the supreme speech is unborn. What appears is entering. What dwells within is the form of a bindu. Mundane speech is going out. Again, from the statement "Āli and Kālī are right and left," the forms of Āli and Kālī are
Chinese
ཀཱ་ལི་（梵文天城体：Kali，梵文罗马拟音：Kālī，汉语字面意思：黑天母）名为，依于莲花，因为能吞噬金刚。其名为右者，名为དཀྵེ་ཎ་（梵文天城体：dakṣiṇa，梵文罗马拟音：dakṣiṇa，汉语字面意思：右）。其中ད་（da）是ད་ན་（梵文天城体：dana，梵文罗马拟音：dana），即火的自性。ཀྵེ་（ṣe）名为于法界中策励。པ་（pa）是策励之义，从语言的虚空中产生。ཎ་（ṇa）名为遮止之义。因此遮止了庸常的分别念。如是说：阿丽（梵文天城体：āli，梵文罗马拟音：āli）嘎丽（梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli）以名相，乃是火与莲花的自性。于彼处品尝精华后，不作分别而融入。如是于所说之续部中出现。于秘密之秘密中，阿丽（梵文天城体：āli，梵文罗马拟音：āli）是精液。嘎丽（梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli）是大红，因为是月亮和太阳的自性。名为左者和右者，是安住于左脉和右脉，以方便和智慧平等进入。彼等融合后，了悟法界的智慧，如是应了悟。如是说：生处中央有二脉，于左和右亦如实安住。左者名为精液，右者彼即是血。二者融合为一地，是法界的聚合。如是于四天女所请问之续部中出现。阿（梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a）阿（梵文天城体：ā，梵文罗马拟音：ā）名为等已述说完毕。阿（梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a）嘎（梵文天城体：ka，梵文罗马拟音：ka）匝（梵文天城体：ca，梵文罗马拟音：ca）札（梵文天城体：ṭa，梵文罗马拟音：ṭa）名为等，显示了搅乱战场的咒语。内部的解释是，阿（梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a）嘎（梵文天城体：ka，梵文罗马拟音：ka）匝（梵文天城体：ca，梵文罗马拟音：ca）札（梵文天城体：ṭa，梵文罗马拟音：ṭa）达（梵文天城体：ta，梵文罗马拟音：ta）巴（梵文天城体：pa，梵文罗马拟音：pa）亚（梵文天城体：ya，梵文罗马拟音：ya）夏（梵文天城体：śa，梵文罗马拟音：śa）名为安住于八个部类中央的字母阿（梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a），是语金刚的自性，应知是八成就之因。又是秘密的解释是，阿（梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a）嘎（梵文天城体：ka，梵文罗马拟音：ka）匝（梵文天城体：ca，梵文罗马拟音：ca）札（梵文天城体：ṭa，梵文罗马拟音：ṭa）名为等，在智慧生起之时，八种识聚转变处所，显示了八大尸陀林的相。如是说：八识清净故，八大尸陀林所围绕。于秘密之秘密中，阿（梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a）嘎（梵文天城体：ka，梵文罗马拟音：ka）匝（梵文天城体：ca，梵文罗马拟音：ca）札（梵文天城体：ṭa，梵文罗马拟音：ṭa）名为等，是从瑞雷给瑜伽中产生的，以及嗡（梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ） 札让（梵文天城体：traṃ，梵文罗马拟音：traṃ） 舍让（梵文天城体：hraṃ，梵文罗马拟音：hraṃ） 康（梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：khaṃ） 吽（梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ） 朗（梵文天城体：lāṃ，梵文罗马拟音：lāṃ） 芒（梵文天城体：māṃ，梵文罗马拟音：māṃ） 邦（梵文天城体：pāṃ，梵文罗马拟音：pāṃ） 当（梵文天城体：tāṃ，梵文罗马拟音：tāṃ）。名为法轮，为了将蕴和界等诸多法，作为因来摄集或者完全舍弃增益，故而应安立唯一的吽（梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ）字之义。于内部的解释中，毗卢遮那等彼
English
Kali means relying on the lotus, because it consumes the vajra. That itself is called the right, which is called dakṣiṇa. There, da is dana, which is the nature of fire. ṣe means to urge into the realm of dharma. pa means the meaning of urging, arising from the space of language. ṇa means the meaning of negation. Therefore, it negates ordinary conceptualization. As it is said: Āli and Kāli, by names, are the nature of fire and lotus. There, having tasted the essence, without discrimination, it becomes absorbed. Thus, it appears in the explained tantra. In the secret of secrets, Āli is semen. Kāli is great red, because it is the nature of the moon and the sun. The so-called left and right are those who abide in the left and right channels, entering equally with skillful means and wisdom. When those are mixed, one realizes the wisdom of the realm of dharma, thus one should realize. As it is said: In the center of the place of birth are two channels, abiding correctly on the left and right. The left is called semen, and the right is that itself, blood. When both are mixed, they become one place, which is the union of the realm of dharma. Thus, it appears in the tantra requested by the four goddesses. A Ā and so on have been explained. A Ka Ca Ṭa and so on show the mantra for stirring up battle. The inner explanation is also that the letter A, which abides in the center of the eight groups of A Ka Ca Ṭa Ta Pa Ya Śa, is the nature of the vajra of speech, and should be known as the cause of the eight siddhis. Again, the secret explanation is that A Ka Ca Ṭa and so on, at the time of the arising of wisdom, the eight aggregates of consciousness transform their places, showing the characteristics of the eight great charnel grounds. As it is said: Because the eight consciousnesses are completely pure, they are completely surrounded by the eight charnel grounds. In the secret of secrets, A Ka Ca Ṭa and so on are those that arise from the yoga of Re Ler Ge, and Oṃ Traṃ Hraṃ Khaṃ Hūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ. The so-called wheel of dharma is for the sake of gathering the many dharmas such as aggregates and elements as causes, or completely abandoning elaboration, therefore, the meaning is that only one Hūṃ should be placed. In the inner explanation, Vairochana and so on, that