Tibetan
་རྒྱས་གསུངས། །དེངས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་སུ་དག །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ཡི་དྲགས་དང་ཤ་ཟ་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གནོན་པོ་དང་རྒན་པོ་དང་རྒན་མོ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་དང་སྐྱེས་བུ་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་བྱའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །གང་ཞིག་མི་འགྲོ་ན་དེ་ལ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཅན་ཀུན་ནས་འབར་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་པས་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །བགེགས་ཐམས་ཅད་འབྲོས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོམ་པ་ལྔས་གནས་ལྔའི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱས་པ་ནི་སྟང་སྟབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་འབར་བའི་མེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། སྙིང་ག་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་དུ་ཕྱུང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ ༄། །བཀུག་སྟེ་མེ་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་བཞིར་བཞག་ནས་སེང་ལྡེང་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བཞི་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་པས། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཕུར་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཉི་མ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ། ཡང་བགེགས་དབྱུང་བའི་དགོས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟ་མགྲིན་ཕྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་ས་བཟུང་བ་ནི་ལེགས་པར་བསླབ་པའི་རིམ་པ་དང་སའི་དབུས་སུ་འདུག་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེང་འདིར་བདག་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ཡོད། །བདག་གི་འཚོ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བདག་ནི་མཉམ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདག་ནི་ཉི་མ་དེང་མཆོག་ཡིན། །དེང་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་བརྩེ་བ་ཡིས། །བཀའ་ལུང་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཤེས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། །མགོན་པོ་ཆེ་པོ་བྱེད་པ་ཆེ། ། ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གསུང་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དོན་ཆེན་མཛད། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ཆེ། །སྲིད་པ་ཆེན་པོ་སིམ་པ་ཆེ། །རོལ་པ་ཆེན་བོ་གནས་ཆེན་པོ། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་ཆེ། །བཞད་པ་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་པོ། །སྤུན་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སྙེམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གསུམ་ཆ་བྱད་ཅན། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྲིད་གསུམ་མཆོག །དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་དགེ་བ་གསུམ། །སྤྱན་གསུམ་སུམ་ཅུ་གསུམ་དབང་ཕྱུག །སྲིད་པ་གནོན་པ་སྲིད་རྩེའི་མཆོག །སྲིད་པ་ལྡན་པ་སྲིད་ལས་འདས། །སྲིད་པ་དངོས་མེད་སྲིད་སྣང་བ། །སྲིད་པའི་སྟེང་མ་སྲིད་གཙོ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན། །སྦྱོར་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོངས་བྱུང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མངོན་འཇོམས་པོ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྲད་པའི་ལུས། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེའི་གར་ནི་བརྟན་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་དགའ་བར་དབྱེས། །བདེ་བའི་བཞེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྱོང་བ་པོ། །ལུང་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་བདག་འདུད་དོ། །མཁའ་འགོ་དྲ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་འཚལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་པའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཨེ་མའོ་ཆོས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱུང་བ། །ཆོས་པ་ཡི་དོན་བདག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས། །རྣམ་པར་འགྱུར་མེད་སྣང་བ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་གསུམ་ལས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་དབྱིངས་འབྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ནམ་མཁའི་སྐུ་ནི་ཡང་ ༄། །དག་བྱུང༌། །ནམ་མཁའི་གསུང་ནི་རབ་འཇུག་པ། །ནམ་མཁའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །སྤྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག ། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉེར་སྟོང་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་མཆོག །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་གསུངས། །ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རབ་སྒྲོལ་བ། །ཐེག་གསུམ་མཆོག་ལམ་གནས་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་བསྐལ་བཟངས་ཡི་བདག །དོན་ཡོད་མཆོད་པ་མི་ཡི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡངས་པའི་སྤྱན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡོངས་སུ་དག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བློས་བཏེག་ལ་དེ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་བྱས་ནས། ལངས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཞབས་དང་སྤྱན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རིག་མ་དང་བཅས་པ་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བལྟ་ཞིང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྔར་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཡང་དེའི་དབུས་སུ་བསྡད་ནས་མིག་གཡས་པ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་གི་མིག་འབྲས་བསམས་ཏེ་དེ་ལས་མེའི་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་མེའི་ར་བ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འཁྲིགས་པས་མིག་གི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལ་དེ་རྣམས་གྱུར་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿ་དམར་པོ་སྤྲོས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་པདྨའི་ར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ལས་གཏི་མུག་འཁོར་ལོའི་ར་བའོ། །དེ་ནས་མིག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བ་དང་སྣའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་བསམས་ཏེ་གཡས་པ་བར་སྣང་ལ་ལྟ་བས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུའང་ར་བ་གསུམ་བྱའོ། །མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གུར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཁོ་བོ་རྟ་མགྲིན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ ༄། །གློག་གི་མདོག་ཅན་ལྗགས་འདྲིལ་བ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བསམས་ཏེ་བགེགས་ལྷག་མ་འཇོམས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སའི་དབུས་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་ཚེས་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །བཟུང་བྱས་རང་བཞིན་དག་པར་ཕྱིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ས་ཡི་ཆར། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ལྷག་གནས་བྱ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ནི། །དོན་ལེགས་བྱེད་པའི་དོན་རིག་པ། །གྲུ་བཞིར་བྱས་པ་དག་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་གཉིས་འགྱུར་རིང༌། །དེ་ནས་སྐུད་པ་དཀར་པོས་བྱ། །རང་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དག་གིས། །ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་བསྲེས་པའི། །སཱ་ལུ་བཏབ་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཐིག་གཉིས་ཀྱང་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ལོགས་གཉིས་སུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདབ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་དབུས་གདབ་པས། །ཐིག་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་དེ་མཉམ་པ། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་སུ་གདབ་བྱ། །མདོར་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ལ། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཀུན་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ལས། །ཚོན་རྩི་ཡིས་ནི་རི་མོ་བྱ། །ལྷག་མ་སྒོ་ཡི་ཚད་དུ་ནི། །དབུས་མའི་པདྨ་ལ་སོགས་བྱ། །འོན་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་པདྨ་དེར། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་བཞི་པོ་ལ། །དུམ་བུ་གསུམ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན། །དུམ་བུ་རེ་རེ་ལ་ནི་ཁྲུ། །གཉིས་གཉིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །གཞན་ཡང་ཕྲ་མོ་གདབ་པ་རྣམས། །འདི་རུ་བརྗོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པས། །ལག་ཏུ་བླང་རིམ་ལས་ཤེས་བྱ། །དེ་ནས་དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་གཏོར་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ
Chinese
རྒྱས་（佛陀名）所说。无论何者存在，天和非天，以及夜叉、罗刹、寻香、食肉，忘却者、生者、空行母、压迫者、老人、老妇以及随行眷属，鹏、非人，以及咒士成就者等，为了此方名为某某的弟子圆满正等菩提，以及为了众生获得无上智慧之因，我将作吉祥黑汝迦空行海十二轮明显宣说的坛城。听闻吉祥空行海之教令后，迅速前往！若有不前往者，我吉祥黑汝迦金刚，以语“吽”而极度忿怒之面容，从各方燃烧，以大智慧金刚将其头颅击为百瓣！如此说后，咒师向右绕三圈。观想一切障碍皆已逃离。之后以五步如前安立五处。其他广说则以六十四姿等了知。此为驱除障碍之仪轨。之后以橛钉钉。观想自身为金刚吽，如燃烧之火，念诵“吽”。从心间放出黑汝迦一面二臂，手持金刚杵和颅碗，无量无边，于前方，作身语意加持。念诵嗡 桑巴尼等，将一切障碍之主 ༄། 勾招，置于火等四隅，以旃檀木所作之橛，作虚空藏，莲花舞自在，毗卢遮那佛，金刚萨埵四种体性，念诵嗡 班杂 枳里 枳拉亚 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛啊，吽）一百零八遍。从火等依次，以嗡 嘎嘎等，以橛钉从障碍之主头顶至足底钉之。于彼等橛之上，观想阿字化为太阳，以彼之光芒，观想一切障碍皆成灰烬。之后将黑汝迦等收于心间。再次为了驱除障碍之必要，修持空性。之后是宫殿的
English
said by the Buddha. Whoever exists, be they gods and asuras, yakshas, rakshasas, gandharvas, flesh-eaters, forgetters, bhutas, dakinis, oppressors, old men, old women, and retinues, garudas, kimnaras, and mantra-accomplished individuals, for the sake of the disciple named so-and-so in this direction to fully accomplish perfect enlightenment, and for the cause of sentient beings attaining unsurpassed wisdom, I shall create the mandala of the glorious Heruka Ocean of Dakinis, explicitly proclaimed in twelve wheels. Having heard this command of the glorious Ocean of Dakinis, go forth swiftly! If anyone does not go, then I, the glorious Heruka Vajra, with a face of extreme wrath, uttering "HUM," blazing from all directions, shall shatter their head into a hundred pieces with the great wisdom vajra! Having said this, the mantra practitioner circumambulates three times to the right. One should contemplate that all obstacles have fled. Then, with five steps, establish the five places as before. Furthermore, the extensive details are to be understood through the sixty-four postures and so forth. This is the ritual for dispelling obstacles. Then, one should stake with the kīla. Contemplate oneself as Vajra HUM, like a blazing fire, and utter "HUM." From the heart, emanate immeasurable Herukas, one face and two arms, holding a vajra and a skull cup, in front, and bless their body, speech, and mind. Recite Om Sumbhani and so forth, summoning all the lords of obstacles ༄། and placing them in the four corners of fire and so on, make the kīla made of sandalwood into the essence of the space treasury, the lord of the lotus dance, Vairochana, and Vajrasattva. Recite the mantra Om Vajra Kili Kilaya Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛啊，吽) one hundred and eight times. From fire and so on, in order, with Om Gha Gha and so forth, stake the kīla from the crown of the head to the soles of the feet of the lords of obstacles. On top of those kīlas, contemplate the sun arising from the letter A, and with its rays, contemplate all obstacles turning into ashes. Then, gather the Herukas into the heart. Again, for the necessity of dispelling obstacles, meditate on emptiness. Then, the palace of
Chinese
从其前方生出马头金刚，观想那些完全变化之后，成为各种金刚杵的兵器。之后，用金刚杵的眼光遍视一切，并念诵“吽”（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）百遍。这是净地的仪轨。 之后，占据土地，是很好学习的次第，安住在土地的中央。如从现观中所说的那样，观想直至明点和极微。之后，如四方执持着忿怒的食肉鬼一样。祈请如来一切寂静者等。之后，以具有稳固的本尊慢，生起欢喜心。今日我生有果，我的生活具有果实，与誓言天尊们全部，我已平等毫无怀疑。我乃今日之日，今日我之供施无上。我知晓佛陀以慈悲随念，我已获得教敕。如此念诵。 之后，以极度欢喜之心，从心间散发出琵琶女等，以及高丽等进行供养，摇动金刚铃并赞颂：嘿汝嘎，具吉祥智慧广大，大瑜伽士，大怙主，行持广大。 大乘乃大车，所说广大智慧广大，勇士广大成办大事，执持广大我慢广大，国王广大供养广大，世间广大寂静广大，嬉戏广大处所广大，兵器广大猛烈广大，欢笑广大苦行广大，嗔恨广大贪欲广大，愚痴广大力量广大，兄弟广大声音广大，傲慢广大力量广大。具有三身三道之特征，三轮与三有殊胜，断除三垢三善，三眼三十三自在。镇压世间乃有顶之殊胜，具有世间超越世间，世间无实世间显现，世间之上世间主宰。以瑜伽行瑜伽广大，瑜伽母之瑜伽勤奋，结合知瑜伽士皆生，瑜伽瑜伽现摧毁。金刚吉祥自在欢喜，以金刚鬘而作庄严，金刚卡杖嘎相合之身，金刚。
English
From its front, Hayagriva is produced, and after those have completely transformed, think of them as various vajra weapons. Then, look everywhere with the vajra's gaze and recite "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) a hundred times. This is the ritual for purifying the ground. After that, occupying the land is a well-learned sequence, and one should sit in the center of the land. As it is said in the Abhisamayalankara, meditate until the bindu and the ultimate atom. Then, like the four flesh-eating demons holding pride in the four directions. Pray to the Tathagata, the all-peaceful ones, and so on. After that, with a firm deity pride, generate a joyful mind. Today, my birth has fruit, my life is endowed with fruit, and with all the samaya deities, I am equal and have no doubt. I am the sun of today, today my offering is supreme. I know that the Buddha, with compassionate mindfulness, has granted me the command. Recite thus. After that, with an extremely joyful mind, offer with the lute-maidens and so on emanating from the heart, as well as Gauri and so on, and ring the vajra bell and praise: Heruka, great in auspicious wisdom, great yogi, great protector, great in action. The Great Vehicle is a great chariot, the spoken is great, wisdom is great, the hero is great, accomplishing great deeds, the holding is great, pride is great, the king is great, the offering is great, the world is great, the peace is great, the play is great, the place is great, the weapon is great, the fierce is great, the laughter is great, the asceticism is great, the hatred is great, the desire is great, the ignorance is great, the power is great, the brother is great, the sound is great, the arrogance is great, the power is great. Possessing the characteristics of the three bodies and three paths, the three wheels and the three existences are supreme, abandoning the three stains and the three virtues, the three eyes and the thirty-three powers. Subduing existence is the supreme of the peak of existence, possessing existence, transcending existence, existence is unreal, existence is appearance, above existence is the lord of existence. By practicing yoga, yoga is great, the yoga of the yogini is diligent, the union of knowledge, all yogis arise, yoga, yoga, manifestly destroys. Vajra, auspicious, free, joyful, adorned with a vajra garland, the body united with the vajra khatvanga, the vajra.