Tibetan
ར་ནུས་པས་བདེ་བ་བཟུང༌། །པདྨ་ལྟུང་བ་བཟའ་བར་བྱ། །བདེ་བ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནི། །སློབ་དཔོན་སྙིང་ག་ལས་བྱུང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དེ་སྙིང་ཞུགས། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བརྟན་གཡོ་ཡི། །བདེ་བས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་དེ་ལ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཅུང་ཟད། །རྩས་ཤིང་བྲིས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། དེ་ནས་དབང་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གདན་ལ་རབ་བཞག་སྟེ། །ཕྱི་དང་གསང་སོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་དག་མཆོད་ནས་དེ་ནས་གཞན། །གཟུགས་སོགས་གསང་བའི་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ལྟར་རིམ་པས་ཡང་དག་མཆོད། །དེ་ནས་དགའ་བ་ཞིའི་དབྱེ་སོགས་ཀྱིས། །བཞི་པར་བརྗོད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །མེ་ལོང་དེ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཅན། །འདི་ལྟར་ལེགས་བསྟན་འདི་བརྗོད་བྱ། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད། །སྲིད་མ་ཚོར་དེ་རྣམས་ལྷག་རྟོག་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དབབ་བྱས་ནས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་གྱིས། །སྒྲ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་པི་ཝང་སྒྲ་བརྗོད་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་ ༄། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་དུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །དྲི་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས། །སྙིང་གར་དྲི་བསྐུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་མེད་ལྷག་པར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་བླ་མེད་པའི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དྲི། །རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རོ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་དེ་ལྟར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འདུས་བྱས་ནས། །ཡང་དག་པར་ནི་མྱང་བྱས་ནས། །ངག་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །རོ་ཀུན་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལྷག་པ་རུ་ནི་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༌། །སྲོག་ཆགས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷ་རྫས་དཔེ་མེད་རོ་ཡི་མཆོག ། སྤྲུལ་ནས་སུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེག་བྱའི་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྦྱོར་བརྩོན་པས། །བྱས་ནས་རང་གི་རིག་མ་མཆོག །རེག་ལ་མཁས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད། །རེག་བྱས་རྗེས་སུ་མི་གོས་པར། །དེ་ནི་ལྷག་པར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམས། །རང་གི་སེམ
Chinese
以精液之力，受用安乐。 莲花堕处，可食之。 于证悟安乐之时， 从上师心间所出之， 空行母等融入其心。 如是行持，以稳固与动摇之， 安乐，将成上师。 从彼时起，于此彼处， 当示以最胜秘密。 所有续部中，略微所， 绘与书之手印。 彼后，以二根交合， 彼置于座上， 以供养外与密等， 如实供养后，从彼之后， 以色等秘密之供养， 如是次第如实供养。 彼后，以喜乐寂静之分别等， 稳固第四之宣说。 具彼镜之我慢者， 如是善示，当说此。 影像种种，一切法， 存在未觉，彼等增上分别。 所谓一切法者， 如影像般降伏后， 所谓一切法者， 当为一切有情宣说。 具声音之我慢者， 如是当说琵琶之声。 所有如来之， 随行声音之后， 愿能现证智慧。 何者 ༄。 于一切世间中， 所有如来之， 普遍如声音影像般之， 法轮当转。 具气味之我慢者， 于心间涂香，如是说。 所有如来之， 愿能增上证悟无生。 何者于所有佛刹与， 一切世间中，无上之， 不可思议之气味， 当从自身放出。 具味之我慢者如是， 五甘露聚集后， 如实品尝后， 以语当如是说。 一切味为一之相中， 以无自性之色， 愿能增上证悟。 何者于诸佛菩萨与， 所有化生之有情， 无与伦比之天物味之胜， 变化后当布施。 如是具触之我慢者， 以瑜伽母之合勤奋， 作已，以自之明妃胜， 善于触者，如是说。 不染着所触之后， 愿能增上证悟。 何者所触之差别等， 自之
English
With the power of semen, enjoy bliss. Where the lotus falls, it may be eaten. At the time of realizing bliss, The Dakinis, etc., arising from the Guru's heart, Enter that heart. Having done so, with the bliss of the stable and the moving, One will become a Guru. From then on, here and there, The supreme secret should be revealed. In all the Tantras, whatever little, The hand seals that are drawn and written. Then, by the union of the two powers, That one is well placed on the seat. With offerings such as outer and secret, Having offered correctly, then from that, With offerings of secret things such as forms, In this way, offer correctly in sequence. Then, with distinctions of joy and peace, etc., Establish the fourth saying firmly. Possessing the pride of that mirror, Having shown well in this way, this should be said. All phenomena are like images, Existence is unfelt, those are superior discriminations. The so-called "all phenomena", Having subdued them like images, The so-called "all phenomena", Should be taught to all sentient beings. Possessing the pride of sound, In this way, the sound of the lute should be spoken. Of all the Tathagatas, Following after the sound, May wisdom be manifestly realized! Whoever ༄ In all the worlds, Of all the Tathagatas, Universally like sound images, The wheel of Dharma should be turned. Possessing the pride of smell, Anoint the heart with fragrance, saying this: Of all the Tathagatas, May the unborn be especially realized! Whoever in all Buddha-fields and, In all the worlds, the unsurpassed, Inconceivable fragrance, Should emanate from one's own body. Possessing the pride of taste, thus, The five nectars having been gathered, Having truly tasted, With speech, this should be said: In the aspect of all tastes being one, With the form of no self-nature, May it be especially realized! Whoever to all Buddhas and Bodhisattvas and, To all transformed sentient beings, The unsurpassed divine substance, the best of tastes, Having transformed, should give. Thus possessing the pride of touch, With the effort of union with the Yogini, Having done so, with one's own supreme consort, Skilled in touch, say this: Without being stained by what is touched, May that be especially realized! Whoever the distinctions of what is touched, etc., One's own
Tibetan
ས་ལ་བྱུང་ཞེས་པར། །ལྷག་པར་མོས་བྱས་སྣ་ཚོགས་པའི། །བླ་མེད་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀུན་ལ། །ཀུན་སྦྱོར་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ནི། །ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལེགས་མཆོད་འདི་ལྟར་གསེར་སོགས་པའི། །ཐུར་མ་མངོན་པར་བསྔགས་བྱས་ནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མདུན་དུ་འདུག་ནས་འདི་བརྗོད་བྱ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ཞིང་དུའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མིག་དག་ ༄། །ལ། །མིག་སྨན་འབྱུག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། །སྔགས་པས་མེ་ལོང་བསྟན་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱས་ཆོས་འདི་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྙོག་པ་མེད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་ཀྱིས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས་ནི་གཞུ། །བྱིན་ནས་དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་མངའ་བཞི་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཕང་བར་བྱ། །གཅིག་གི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང༌། །ལེགས་མཉམ་གཞག་པས་དྲང་བར་བྱ། །བཛྲ་སྟྭ་ཨཿ་བརྗོད་བཞིན་དུ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ཉིད། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་གང༌། །བུ་ཡི་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཧཱུཾ་གིས་དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་ལོ། །དེ་ཡི་སྟན་གྱི་མདུན་དུ་ནི། །བཞག་བྱས་ཨཿ་ལྡན་ལག་གཡས་སུ། །དུང་བྱིན་ནས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །དེང་ནས་བརྩམས་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་རབ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་པ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཀུན་དུ་གང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ལ་བློ་ངན་མེད་པར་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཆོག་ནི། །རང་གི་མཉམ་མེད་རབ་ཏུ་སྟོན། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བྱས་ཞེས་དགོངས་པ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱོད་སྲུང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཞན་ཉིད་ནི། །མཁས་པས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །རྟག་ཏུ་དོགས་མེད་གྱུར་བྱས་ནས། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན། ། ༄། །འདོད་ཆགས་སོགས་པས་དག་པར་བྱ། །གང་གཞན་དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གསད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་རབ་བསྐྱོད་པ། །ཕ་རོལ་པོ་ཡི་སེམས་ཕྲོགས་ཀྱང༌། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་བདེ་མེད་པས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་རྟག་སྦྱིན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་གཞན་བུད་མེད། །བསྟེན་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སྨོད་པ་ལ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚིག་ནི་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པས། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྫུན་ངག་སྨྲ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བློ་ལྡན་རྒྱུད་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །དམ་ཚིག་དག་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་སོགས། །བསྟོད་ཅིང་ཡང་ནི་བསྟོད་བྱས་ཏེ། །ཐལ་སྦྱར་བྱས་པས་འདུད་བྱས་ཉིད། །འདི་སྐད་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ། །བདག་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིས། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བསྐུལ་བར་སྨྲ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བྱིན་ནས་གསང་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་རྫས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྟེང་དུ་ལངས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས། །འདི་སྐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལུང་བསྟན། །དེ་ལ་འདིའི་རིམ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་གཟུགས་ཀྱིས། །སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཡོངས་བཞག་ནས། །རང་ཡང་བདག་པོའི་སྦྱོར་བ་ལྡན། །ཆོས་ ༄། །གོས་
Chinese
在“地上生起”中说，特别以虔诚之心所作的各种无上触觉的差别，从自己的心完全变化而来。所有诸神及其处所，以及所有如来，菩萨等一切，都要 निश्चित（梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）结合触觉的快乐。如是说。像这样用黄金等制成的眼药棒被高度赞扬之后，念诵 ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。以等持之心，坐在前面念诵此语：“孩子，你所不知的，由诸佛消除。如同眼科医生国王，消除世间的昏暗。”如是说。然后，清洁弟子的眼睛。 ༄། །ལ། 用涂眼药的方式，咒师展示镜子，并宣说法的特征。诸法如影像，清净明亮无垢，不可执持，不可言说，从因和业中产生。如是知晓此法，自性空无，没有污垢。为了众生的利益，由无与伦比者，生于救护者的种姓。然后念诵སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。以ཧོཿ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）给予弓，他也以精勤，向四方射出四箭。也在上方和下方，以良好的等持使其正直。念诵བཛྲ་སྟྭ་ཨཿ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：金刚萨埵 阿）的同时，然后取走镜子，瑜伽上师，对此如是说：“金刚萨埵的自性，清净明亮无垢，所有佛的本性，住在孩子的心中。”如是说。然后以ཧཱུཾ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）放置法轮，在其座前，右手拿着带有ཨཿ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的海螺，并说：“从今天开始，在世间，救护者们转动法轮，无上的法轮，无垢充满一切，以无疑惑之心，对此毫无恶意地说，法的行为的殊胜方式，充分展示自己的无与伦比。如是诸佛，说已作是念。”
English
It is said in "Arising on the Ground" that the various distinctions of supreme tactile sensations, especially made with devotion, come from the complete transformation of one's own mind. All the gods and their abodes, as well as all the Tathagatas, Bodhisattvas, etc., should निश्चित (Tibetan, Devanagari: निश्चित, Romanized Sanskrit: niścita, Literal Chinese meaning: certain) combine the pleasure of tactile sensation. Thus it is said. After the eye ointment made of gold, etc., is highly praised in this way, recite ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning:). With an equanimous mind, sit in front and recite this: "Child, what you do not know is eliminated by the Buddhas. Just like the eye doctor king, eliminates the darkness of the world." Thus it is said. Then, cleanse the disciple's eyes. ༄། །ལ། After applying the eye medicine, the mantra practitioner shows the mirror and declares the characteristics of the Dharma. All dharmas are like reflections, pure, clear, and without impurities, cannot be grasped, cannot be spoken, and arise from causes and actions. Thus knowing this Dharma, its nature is empty and without impurities. For the benefit of sentient beings, by the incomparable one, it is born into the lineage of protectors. Then recite སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning:). Give the bow with ཧོཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning:), and with diligence, he also shoots four arrows in the four directions. Also above and below, make it upright with good equanimity. While reciting བཛྲ་སྟྭ་ཨཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning: Vajrasattva Ah), then take the mirror, the yoga master, and say this to it: "The nature of Vajrasattva, pure, clear, and without impurities, the nature of all Buddhas, dwells in the child's heart." Thus it is said. Then with ཧཱུཾ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning:), place the Dharma wheel, in front of its seat, holding the conch shell with ཨཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning:) in the right hand, and say: "From today onwards, in the world, the protectors turn the Dharma wheel, the supreme Dharma wheel, immaculate and filling everything, with a mind without doubt, say this without malice, the excellent way of practicing the Dharma, fully demonstrate one's own incomparability. Thus the Buddhas, having said, think that it is done."