Tibetan
མ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔགས་རྣམས་ལ་བརྩོན་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་དག་སྟོབས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དེ་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས། །ཀུན་ནས་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །བསྟན་ནས་དེ་ནས་སྨྲ་བྱ་བ། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཤྲཱི་གང་བླ་མེད་དེའི། །རུ་ཉིད་ཀྱང་ནི་མེད་པ་ཡིན། །བརྗོད་དངོས་མེད་ལས་དེ་རྣམས་ཀུན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །རྡོར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ལས་སྒྲིབ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དམན་པའི་སྦྱོར་པ་གང༌། །རྡོ་རྗེ་སྔོན་སོང་ཅན་ཕག་མོ། །མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དང་ཚུལ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡི་རིགས་ལྔ་པོའང་དེ་འདྲའོ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་གདུག་ཟ་བས། །ལཱ་མ་ཞེས་བྱར་དེ་བཞིན་དྲན། །དེ་རིགས་ལྔ་པོ་ཡང་དེ་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འང༌། །དུམ་བུར་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ཀྱང༌། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ཕྱིར། །གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོའི་རྣམ་དག་པ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་དག་པར་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཕྱག་བཞི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ། །བཞི་པོ་རྣམས་ནི་དག་པར་འདོད། །ཞལ་རྣམས་དག་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་བཅུ་དྲུག །བཅུ་བདུན་པ་ཡི་ཞལ་དུ་བཤད། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ཞབས་གཉིས། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་དག་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་པའི་སྐྱེ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོ་སོར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཡང༌། །གནས་བཅུ་གཉིས་དང་ས་བཅུ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྒོར་གནས་རྣམས། །དེ་རྣམ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་པ་ ༄། །དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་པ། །གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་དུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི་པ། །ཡང་ན་མཐའ་བཞི་གཅོད་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གཉིས་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་དང་ནི་དགའ་བ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་དག་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྩིག་ལ་རིམ་སྦྱར། །བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི །རྣམ་དག་རྒྱས་པར་གསུངས་བཤད་བྱ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་ཡིན་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་ཚད་མེད་པ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བླ་མེད་པ། །རྒྱན་གང་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཅན་སེམས། །རྩིག་པ་ལྔ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་བཞི། །གང་གིས་སྒོར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་བཞི། །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་ཀ་བར་བྱུང༌། །དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་ནི། །ཁ་ཁྱེར་བཞི་རུ་དྲན་པར་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རྐང་པ་བཞི། །སྒོ་ཁྱུད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཕྲེང་བ། །བ་དན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བརྗོད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཏིང་འཛིན་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི། །རྔ་ཡབ་ཏུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་དྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་གཅོད་པའི་རབ་འཕྲོག་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་ཕྲོག་ཕྱིར། །དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁང་ཆེན་རྣམས། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀ་བར་བྱུང༌། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་དྲན། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་གང༌། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་རྣམས། །ས་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའོ། །ཡང་དག་བཤད་པའི་རྩིབས་འདི་རྣམས། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སེལ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྲེང་བ་གང༌། །གློ་བུར་ ༄། །བ་ཡི་དྲི་མ་སེལ། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་བར། །དུར་ཁྲོད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །འཁོར་བསྡུས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་ངག་གསལ་དང་མི་གསལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན། །དེ་ནས་བདག་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །དབང་བསྐུར་དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །ཇི་ལྟའི་སྔགས་ནི་ཀློག་བཞིན་དུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲཱ་བྷི་ཥིཉྩ། དེ་ནས་དེ་ཡི་མགོ་བོར་ནི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ཁྱབ་པར་བསྐོན། །གུས་པས་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ཡིས་རྗེས་མཐུན་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་མཚན་མའི་དབང༌། །ལག་པ་དག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་པས་རང་མཚན་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཇི་ལྟར་སྔགས་འདི་བརྗོད་བཞིན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང
Chinese
众会现证得， 誓句守护成就生。 汝应勤于诸明咒， 如是福德力所致。 从彼得见坛城后， 种种光芒照耀故， 见坛城时无犹豫。 其后嘿汝迦吉祥等， 一切彼之坛城众， 开示后从彼当宣说， 天之自性当开始。 何者吉祥胜无上， 彼之自体亦无有， 言说实事无有故， 彼等一切吉祥嘿汝迦， 如是称扬。 金刚智慧无差别故， 恒时罪障诸垢染， 贪欲下劣之行何， 金刚先导具母猪， 极度趋行之理故， 空行母如是极称扬。 彼之五部亦如是。 何者恒时食暴恶， 拉玛如是当忆念， 彼之五部亦如是。 如是当知余二者， 断为二分且生起， 断生母如是当说。 执持种种之形相故， 具形母如是极宣说。 其他主尊之清净， 七十二尊手印等， 于续部中如是分别说。 四手忿怒等， 四者如是当清净。 面容清净之实事， 俱生圆满菩提十六， 第十七面如是说。 有寂二足， 一切以庄严而清净， 法与法性之生等。 剩余诸天一切之， 一一宣说不能故， 十二轮清净亦， 十二处与十二地， 持金刚者门住等， 彼等清净之体性。 智慧法与受用圆满， 化身 清净故四坛城。 意之坛城为最胜， 何故坛城亦真实说。 智慧法与受用圆满， 一切一切平等故， 圆形之三坛城。 化身一切神变增， 第四坛城四方形， 或为断除四边故。 二风融入中脉中， 三身与四喜， 五智清净者， 四坛城于墙上次第安。 四者一切之
English
The assembly will manifest and realize, The samaya is guarded and the siddhi is born. You should be diligent in all mantras, Thus, by the power of merit, From then on, seeing the mandala, Because of the various rays of light shining, There is no doubt when seeing the mandala. After that, Heruka, auspiciousness, etc., All the mandala beings of that, After teaching, from there one should declare, The nature of the deity should begin. That which is auspicious and supreme, Its very self is also non-existent, Because there is no reality in words, All those are called auspicious Heruka, Thus praised. Because there is no difference from Vajra Wisdom, Always the stains of sins and obscurations, What is the practice of inferior desire, Vajra-led sow, Because of the manner of supreme going, Dakini is greatly praised. The five families of that are also the same. That which always eats the fierce, Lama should be remembered as such, The five families of that are also the same. Thus, the other two should be known, Cutting into two parts and also arising, The severed-born mother should be spoken of as such. Because of holding various forms, The form-possessing mother is greatly proclaimed as such. The purity of the other main deity, Seventy-two hand gestures, etc., In the tantra, they are separately spoken of as such. Four hands, wrathful, etc., The four are considered pure as such. The reality of the purity of the faces, Co-emergent complete enlightenment sixteen, The seventeenth face is spoken of as such. The two feet of existence and peace, All are purified with adornments, The births of Dharma and Dharmata, etc. The remaining all deities, Because it is not possible to declare each one, The twelve wheels are also pure, The twelve places and the twelve grounds, Vajra holders, gate dwellers, etc., Those are the nature of purity. Wisdom, Dharma, and complete enjoyment, Emanation Because of purity, the four mandalas. The mandala of mind is the most supreme, Why is the mandala also truly spoken of? Wisdom, Dharma, and complete enjoyment, Because of equality in everything, The three round mandalas. Emanation, all miraculous manifestations increase, The fourth mandala is square, Or to cut off the four sides. From the two winds merging into the central channel, The three bodies and the four joys, The five wisdoms are pure, The four mandalas are arranged sequentially on the wall. All of the four
Chinese
共同的， 清净广大地讲述。 因为是加持的线， 从平等的无量中来。 无上的戒律， 作为何种庄严如实说。 具有信等力量的心， 成为五根柱。 四种解脱， 以何为门如实说。 四种如实断绝， 成为马厩的柱子。 四种正念， 应忆念为四个门环。 四种神足， 是四种门拱。 菩提七支的串珠， 说是旗帜鲜花之串。 一切种智的智慧， 被认为是两种等持。 道之智慧的差别， 说是拂尘。 因为能灭尽一切烦恼， 因此称为网。 如实断绝的夺取， 以二资粮结合， 因烦恼夺取一半， 故称为半网。 一切佛的大殿， 在一切时中为柱。 八圣道支， 应忆念为八根柱。 其中心的莲花， 显示为无垢。 所说的十二轮， 是舍弃土地的不利之处。 如实宣说的这些辐条， 消除烦恼和近烦恼。 金刚等的串珠， 是突如其来
English
Common, Clearly and extensively explained. Because it is a blessed thread, It comes from the immeasurable of equality. The unsurpassed discipline, Is truly explained as what kind of ornament. The mind with the power of faith, etc., Becomes the five roots as pillars. The four liberations, Are truly explained with what as the door. The four truly abandoning, Become the pillars of the stable. The four mindfulnesses, Should be remembered as four door rings. The four miraculous feet, Are the four kinds of door arches. The string of seven branches of enlightenment, Is said to be a string of banners and flowers. The wisdom of all-knowingness, Is considered as two samadhis. The difference of the wisdom of the path, Is said to be a whisk. Because it exhausts all afflictions, Therefore, it is called a net. The seizing of truly cutting, Is combined with the two accumulations, Because afflictions seize half, Therefore, it is called a half net. The great halls of all Buddhas, Are pillars at all times. The eight branches of the noble path, Should be remembered as eight pillars. The lotus in its center, Is shown as stainless. The twelve wheels that are explained, Are abandoning the unfavorable aspects of the land. These spokes that are truly declared, Eliminate afflictions and near afflictions. The string of vajra, etc., Is sudden