Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་ཁམས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་མ་དང༌། གསོད་བྱེད་མ་དང༌། འགུགས་བྱེད་མ་དང༌། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འདོད་ཆགས་ ༄། །དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གནས་ནི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། ཨཽ་ཌ་ཡ་ན་དང༌། ཨརྦུ་ང་སྟེ། བཞི་པོ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་དཱ་བ་རི་དང༌། རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དང༌། དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང༌། མཱ་ལ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང༌། ཨོ་ཊེའོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང༌། ཀོ་ས་ལའོ། །ཚནྡོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀ་ལིངྒ་དང༌། ལམྦཱ་ཀའོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱཉྩི་ཀ་དང༌། ཧི་མ་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་དགས་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ལྷའོ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སཽ་རཱཥྚ་དང༌། གསེར་གླིང་ངོ༌། །དུར་ཁྲོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ན་ག་ར་དང་སིནྡྷུའོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་དང༌། ཀུ་ལུ་ཏའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །པུ་ལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་སོ། །སྤྱི་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པུ་ལླཱི་རར་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །སོ་དང་སེན་མོ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཛཱ་ལནྡྷ་རར་གཏུམ་མིག་མ། །སྐྲ་དང་སྤུ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོ་ཌ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མིང་ནི། ལྷ་མོ་འོད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་པགས་པ་དང་དྲི་མ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །རྩིབ་ལོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨརྦུ་ད་ན་ཤངས་ཆེན་མ། ཤ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད་མཛད་མའོ། །ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་དཱ་བ་རིར་དཔའ་བློ་མ། །རྒྱུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རཱ་མེ་ཤྭ་རར་མིའུ་ཐུང་མ། རུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །མིག་ ༄། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལངྐའི་བདག་མོ་ལྷ་མོའི་རྫོང༌། དེས་ནི་མཆིན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ལག་པའི་རྩབ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཱ་ལ་བར་ནི་ལྗོན་གྲིབ་མ། །སྙིང་སྤྲུག་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་མཛད། །ཅེས་བྱའོ། །མཆན་ཁུང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱ་མ་རཱུར་གནས་ས་སྲུང་མ། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ནུ་མ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོ་ཏྲེར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་གནས། །མཁྲིས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ལྟེ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་རླུང་ཤུགས་མ། །གློ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀོ་ས་ལར་ནི་སྐྱེམས་གསོལ་མ། །རྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཁ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀ་ལིངྒར་ནི་སྔོ་བསངས་མོ། །རྩིབ་ལོགས་སྐུད་པའི་རྟེན་བྱེད་མའོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྲག་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལམྦ་ཀར། །ལྟོ་བའི་གནས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱཉྩི་ལ་གནས་རྟ་རྣ་མ། །ལྟག་པར་དྲི་ཆེན་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཕོ་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསང་གནས་ལ་གནས་བྱ་གདོང་མ། །མཚོགས་མའི་སྲུབས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པྲེ་ཏ་པུ་རིར་རབ་གནས་པ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མཆིལ་མ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །བཤང་བའི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་གནས་དུམ་སྐྱེས་མ། །རྣག་ནི་རྟག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །བྲང་གི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སཽ་རཱཥྚར་གླང་སྣ་མ། །རྟག་ཏུ་རྣག
Chinese
所谓“色”即是毗卢遮那佛。所谓“受”即是胜乐无量光佛。所谓“想”即是胜乐宝生佛。所谓“行”即是胜乐不空成就佛。所谓“识”即是胜乐不动佛。五种智慧即是如镜之智，平等性智，妙观察智，成所作智，法界体性清净智，这些都是意之识等完全转变而成。四位天女是指白衣等。地界、水、火、风是指眼母等按顺序排列，即堕落母、杀戮母、勾引母、舞自在母。菩萨们是指眼等诸根，也就是愚痴、嗔恨、嫉妒、贪欲以及吝啬等等。十地是指极喜地等。从此，这就是三轮的自性。处所是普尔纳吉里（Pūrṇagiri）、扎兰达拉（Jālandhara）、奥荼衍那（Oḍḍiyāna）、阿尔布达（Arbuda），这四个是处所。近处所是指哥达瓦里（Godāvarī）、拉梅什瓦拉（Rāmeśvara）、德维科蒂（Devīkoṭa）、马拉瓦（Mālava），这四个是近处所，总共八个，这是心的轮，在空中运行。田是指迦摩缕波（Kāmarūpa）、奥提亚（Oṭiya）。近田是指特里沙古内（Triśakune）、科萨拉（Kosala）。禅多哈是指卡林加（Kaliṅga）、兰巴卡（Lambāka）。近禅多哈是指坎奇卡（Kāñcikā）、希马拉亚（Himālaya）。这是语的轮，在地上运行。聚集是指夜叉特别居住的地方和家神。近聚集是指索拉什特拉（Saurāṣṭra）和金洲。尸林是指那伽拉和辛度。近尸林是指悲伤和库鲁塔。分为二十四处，应按所说次第分为二十四处。从普尔纳吉里到库鲁塔都容易理解。这个
English
That which is called "form" is Vairocana. That which is called "feeling" is the victorious Amitābha. That which is called "perception" is the victorious Ratnasambhava. That which is called "formation" is the victorious Amoghasiddhi. That which is called "consciousness" is the victorious Akṣobhya. The five wisdoms are the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, the wisdom of accomplishing activities, and the wisdom of the pure essence of the dharmadhātu, which are the complete transformations of the consciousness of mind and so forth. The four goddesses refer to white garments and so forth. Earth element, water, fire, and wind refer to the goddess Locanā and so forth in order, namely, the goddess who causes downfall, the goddess who kills, the goddess who attracts, and the goddess who is the mistress of dance. The Bodhisattvas refer to the senses such as the eyes, namely, ignorance, hatred, jealousy, desire, and stinginess, and so forth. The ten bhūmis refer to the joyous one and so forth. From this point on, this is the nature of the three wheels. The places are Pūrṇagiri, Jālandhara, Oḍḍiyāna, and Arbuda; these four are the places. The near places are Godāvarī, Rāmeśvara, Devīkoṭa, and Mālava; these four are the near places, making a total of eight, which is the wheel of the heart, operating in the sky. The fields are Kāmarūpa and Oṭiya. The near fields are Triśakune and Kosala. The chandoha are Kaliṅga and Lambāka. The near chandoha are Kāñcikā and Himālaya. This is the wheel of speech, operating on the earth. The gatherings are the place where yakṣas especially reside and the house deity. The near gatherings are Saurāṣṭra and Suvarṇadvīpa. The charnel grounds are Nagara and Sindhu. The near charnel grounds are Sorrow and Kuluta. Dividing into twenty-four places, one should divide into twenty-four places according to the order of speaking. From Pūrṇagiri to Kuluta is easy to understand. This
Chinese
那些次第如何呢？ 称为“那些”是指上面所说的一切。 称为“头顶”的是：在普利拉（Pūrṇagiri）是极其凶猛者，能生长牙齿和指甲。 称为“头顶”的是：在扎兰达拉（Jālandhara）是凶猛之眼者，能生长头发和体毛。 称为“右耳”的是：奥达亚纳（Oḍḍiyāna）这个地方的名字是，名为光明女神者，能生长皮肤和污垢。 称为“肋部”的是：在阿尔布达（Arbuda）是大鼻子者，是能生长肉的。 称为“左耳”的是：在戈达瓦里（Godāvarī）是勇敢智慧者，能生长筋。 称为“眉间”的是：在拉梅什瓦拉（Rāmeśvara）是短小者，能生长骨头。 称为“眼睛”的是：兰卡（Laṅkā）的女主人，是女神的城堡，她能生长肝脏。 称为“手掌”的是：在马拉瓦（Mālava）是树荫，能生长心脂。 称为“腋窝”的是：在卡玛茹帕（Kāmarūpa）是住所守护者，能生长眼睛。 称为“双乳”的是：在奥特拉（Oṭra）居住着大恐怖者，能生长胆汁。 称为“肚脐”的是：在特里沙库内（Triśakune）是风力者，能生长肺。 称为“鼻尖”的是：在科萨拉（Kosala）是令人满足者，能生长肠。 称为“口”的是：在卡林伽（Kāliṅga）是青蓝色者，是肋骨线索的支撑者。 称为“肩胛骨”的是：在极其美好的兰巴卡（Lamba）是腹部住所的生长者。 称为“心”的是：在坎奇（Kāñcī）居住着马耳者，能在后颈生长大便。 称为“阴茎”的是：在秘密处居住着鸟面者，能生长阴道的裂缝。 称为“标志”的是：在普雷塔普里（Pretapuri）是善于安住者，具有轮的力量，能生长痰。 称为“排泄道”的是：是家宅神，是断生者，能恒常生长脓。 称为“胸部住所”的是：在索拉什特拉（Saurāṣṭra）是牛鼻者，恒常有脓
English
How are those in order? The term "those" refers to all that has been said above. The term "crown of the head" refers to: In Pūrṇagiri, she is extremely fierce, growing teeth and nails. The term "crown of the head" refers to: In Jālandhara, she is the fierce-eyed one, growing hair and body hair. The term "right ear" refers to: The place name Oḍḍiyāna is, the goddess named Radiant One, who grows skin and dirt. The term "ribs" refers to: In Arbuda, she is the large-nosed one, who grows flesh. The term "left ear" refers to: In Godāvarī, she is the brave and wise one, who grows tendons. The term "middle of the eyebrows" refers to: In Rāmeśvara, she is the short one, who grows bones. The term "eyes" refers to: The mistress of Laṅkā, is the fortress of the goddess, she grows the liver. The term "palms of the hands" refers to: In Mālava, she is the shade of the trees, who grows heart fat. The term "armpits" refers to: In Kāmarūpa, she is the guardian of the dwelling place, who grows eyes. The term "two breasts" refers to: In Oṭra resides the great terrifying one, who grows bile. The term "navel" refers to: In Triśakune, she is the wind force, who grows the lungs. The term "tip of the nose" refers to: In Kosala, she is the one who satisfies, who grows the intestines. The term "mouth" refers to: In Kāliṅga, she is the blue-green one, who is the support of the rib threads. The term "shoulder blades" refers to: In the extremely beautiful Lamba, she is the grower of the dwelling place of the abdomen. The term "heart" refers to: In Kāñcī resides the horse-eared one, who grows feces on the back of the neck. The term "penis" refers to: In the secret place resides the bird-faced one, who grows the cracks of the vulva. The term "mark" refers to: In Pretapuri, she is the one who dwells well, possessing the power of the wheel, who grows phlegm. The term "excretory passage" refers to: She is the household deity, the one born from a fragment, who constantly grows pus. The term "dwelling place of the chest" refers to: In Saurāṣṭra, she is the cow-nosed one, who constantly has pus.