Tibetan
པོའི་ཡེ་ཤེས་འདུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་མིང་ཅན་དུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྡུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་ནས་སྟོན་བཞིན་པའོ། །འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ ༄། །དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལེན་ཅིང༌། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་སིམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་སྟེ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ལུས་ངལ་བར་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་པོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་པར་མི་བྱ་སྟེ། འབད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས། འདི་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་རིམ་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། །རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་བ་བསྟན་པ། ༄། །བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའམ། རྩ་གསུམ་ལ་དཀྲུགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་རང་འབྱུང་གི་མེ་འདི་ལའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྟོབས་སམ། བསྐྱོད་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དུ་བ་དང་འབར་བ་དང་གསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དབང་གིས་དང་པོར་དུ་བ་སྟེ་རླངས་པ་དང༌། དེ་ལས་འབར་བ་དང༌། དེ་ལས་ཀུན་དུ་གསལ་བའམ། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོང་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྲེགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་སོང་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེ་དམ་ ༄། །ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོང་སྟེ། ཐབས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱེད་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཛོད་སྤུར་སོང་སྟེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཅན་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྟོན་པའོ། །ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་གི་ཁུང་བུར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེ་བདག་གི་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ནས་ཕྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ལམ་ནས་འཇུག་ཅིང༌། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་གཤེགས་པའོ། །གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གསེར་གླིང་ནས་བྱུང་བའོ། །འབར་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོངས་ནས་ཡང་སླར་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡར་མེའི་ལ་མ་ནས་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། མར་ཆུའི་ལམ་ནས་འོང་བ་མི་མཐོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྲའི་ཉག་མ་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཤགས་པའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་གཏད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་གནས་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་གནས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཡར་འགྲོ་བ་ནི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་ལ། མར་འོང་བ་ནི་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་རིམ་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། ༄། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེ་སྔར་བཞིན་མ་བསྲེགས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང༌། སྔོན་གྱི་ལམ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིར་ཐུགས་ཀར་འགྲོའོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་དཀྲུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྲུགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའིའོ། །གོང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གླིང་ནས་སོ། །འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འོང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སྒོ་ནས་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །སོའི་མཚམས་ཀྱི་མཐའི་བུག་པ་ནས་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྙིལ་གྱི་མཚམས་ནས་འོངས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ངལ་བསོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེར་གནས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའོ། །བསྲེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་བསྲེགས་པ་རྣམས་སླར་གསོ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་སྔོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འཇུག་པ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཤགས་པའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བས་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དགོངས་སོ། །དཔལ་རིམ་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བཞི་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ། ༄། །ད་ནི་རྒྱུད་དང་སྔགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་རྒྱུད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ༄། །ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་སྤངས་པའམ་དགག་པའོ། །སྒོ་དགག་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་འགག་ཅིང་ཡར་འགྲོ་བ་དང༌། མར་འོང་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་མི་གཙང་པའི་ལུས་སྤངས་ནས་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་རུས་པ་དོར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་མུན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མར་མེའམ། ཆུ་ཤེལ་འོད་དང་ལྡན་པ་བཞག་ན་གསལ་བར་འགྱུ
Chinese
名为“聚集智慧”者，意为从十方安住的善逝之顶髻进入，以具誓言轮之名而聚集安乐智慧。后来，善逝们将聚集，意为智慧次第显现。此即坛城，护摩，供养，念诵，禅定，心念，绘制彩粉等福德，意为瑜伽士我从十方安住之诸佛处获取甘露，使我身语意清凉，因此护摩和坛城等此乃殊胜，以外部坛城等使身体疲惫又有何用？应舍弃。此乃应舍弃之意。除此之外，秘密真言之门，行持所用之物，初学者不应舍弃，应努力行持之意。续之次第，意为显现次第，此乃为有情众生自然显现之第一次第。吉祥次第四释中，续之次第释已宣说，第一品圆满。 第二，宣说明咒之次第释。 搅拌与搅拌之结合，意为二脉相触之结合，或于三脉中搅动之结合。此智慧之火，意为于脐间安住之自生火。业之风所动，意为右与左之力量，或由动而生。于脐轮中烟、焰、光明，意为由彼力故，初为烟即蒸汽，由此生焰，由此一切光明，或如是安住于三摩地，则将生起如烟等之相之意。入誓言轮，意为入我之法轮。焚烧善逝，意为焚烧彼处安住之一切字母之自性。入圆满受用轮，且对一切作三匝旋转，意为智
English
The meaning of "Gathering Wisdom" is that the bliss wisdom is gathered under the name of the wheel of commitment that enters from the crown of the heads of the Sugatas residing in the ten directions. Later, the Tathagatas will gather, which means that wisdom is shown in sequence. This itself is the mandala, the homa, the offering, the recitation, the meditation, the thought, the drawing of colored powders, etc. This is the merit, which means that the yogi takes the nectar from the Buddhas residing in the ten directions, and makes my body, speech, and mind cool. Therefore, this homa and mandala etc. are supreme. What is the use of exhausting the body with external mandalas etc.? It should be abandoned. This is the meaning of abandoning. Apart from that, those who belong to the first stage of practicing the means of the secret mantra door should not abandon it, but should strive to practice it. The sequence of tantras means that it shows the sequence. This is the first sequence naturally shown to sentient beings. From the commentary on the four glorious sequences. The commentary on the sequence of tantras has been taught, and the first chapter is complete. Second, the explanation of the sequence of mantras is taught. The combination of stirring and stirring means the combination of the two channels touching, or the combination of stirring in the three channels. This fire of wisdom means this self-arising fire residing in the navel. Moving by the wind of karma means the power of right and left, or arising from movement. In the navel chakra, smoke, flame, and light means that because of its power, first there is smoke, that is, steam, from which flame arises, and from which all light arises. Or, if you abide in such samadhi, signs such as smoke will arise. Entering the wheel of commitment means entering my Dharma wheel. Burning the Sugata means burning the nature of all the letters residing there. Entering the wheel of complete enjoyment, and making three circumambulations to all, means wisdom.
Chinese
智慧之火是誓言。 从词语之轮到受用之轮，安住于此方便的智慧，意为进行三次旋转。到达眉间，打开要害之门，意为名为喜乐自在者，示现大乐之轮。所谓从邬金（梵文：Oḍiyāna）取出，意为从我的右耳取出智慧之火。到达居住于十方世界的如来们的心间和顶髻的孔穴，意为又从我的邬金取出智慧之火，从如来们的 जालंधर（梵文：Jālandhara）脉进入，前往誓言之轮。所谓从金门，意为从如来的足金洲而来。所谓安住于持有火焰者，意为再次从我的头顶进入。所谓如先前一般焚烧所有轮，意为到来后又再次离去的时刻。所谓去和来也看不见，意为从上面的火焰之路去，从下面的水路来也看不见。为何如此？因为头发的千百分之一的程度，意为以极其微细的方式去和来，或者说要以极其微细的方式信任。所谓真言的次第，意为如此安住于相续，安住于四轮的字母不是阿（梵文天城体：आ，梵文罗马音：ā，汉语字面意思：阿）和嘎（梵文天城体：क，梵文罗马音：ka，汉语字面意思：嘎）里（梵文天城体：ली，梵文罗马音：lī，汉语字面意思：里）之外，或者说向上去是带着嘎（梵文天城体：क，梵文罗马音：ka，汉语字面意思：嘎）里的声音去，向下是带着阿（梵文天城体：आ，梵文罗马音：ā，汉语字面意思：阿）里的声音来。吉祥次第四论的注释中，显示真言次第的注释，第二部分结束。 第三，显示智慧的次第。 然后到达如来们的心间，意为智慧之火焚烧先前未焚烧的，从先前的道路接受如来们的甘露，返回心间。所谓搅动誓言之轮，意为搅动如来们的法轮。法界之智慧
English
The fire of wisdom is the vow. From the wheel of words to the wheel of enjoyment, the wisdom that abides in this method means to perform three rotations. Reaching the brow and opening the door of the key point means that the one named Joyful Empowerment shows the wheel of great bliss. The so-called extraction from Oḍiyāna means extracting the fire of wisdom from my right ear. Reaching the hearts and crown apertures of the Tathagatas residing in the ten directions of the world means that the fire of wisdom is again extracted from my Oḍiyāna, entering from the Jālandhara channel of the Tathagatas, and going to the wheel of vows. The so-called from the golden gate means coming from the golden continent of the Tathagata's feet. The so-called dwelling in the one who holds the flame means entering again from the top of my head. The so-called burning all the wheels completely as before means the time of coming and going again. The so-called going and coming are also invisible means that going from the upper path of fire and coming from the lower path of water are also invisible. Why is this so? Because of the extent of one hundred thousandth of a hair, it means going and coming in an extremely subtle way, or it means to trust in an extremely subtle way. The so-called sequence of mantras means abiding in the continuum in this way, and the letters abiding in the four wheels are none other than Āli and Kāli, or going upwards means going with the sound of Kāli, and coming downwards means coming with the sound of Āli. In the commentary on the glorious Fourfold Sequence, the commentary on the sequence of mantras is shown, the second part is completed. Third, showing the sequence of wisdom. Then reaching the hearts of the Tathagatas means that the fire of wisdom burns what was not burned before, receiving the nectar of the Tathagatas from the previous path, and returning to the heart. The so-called stirring the wheel of vows means stirring the Dharma wheel of the Tathagatas. The wisdom of the Dharmadhatu
Chinese
说“拿着甘露”是指如来。说“从上面的门取出”是指从如来们的金洲取出。说“如乳汁般流淌，从那个门进入”是指从我的顶门进入。说“从牙齿缝隙的末端孔洞出来”是指从我的牙龈缝隙出来。说“在享受的轮中休息”是指安住于彼处，快乐增长。说“生起被焚烧的如来们的欢喜”是指先前被焚烧的文字重新恢复，生起喜悦。说“安住于脐轮中”是指在化身轮中一切智慧增长之义。说“此不可超越，是空行母们的聚集”是也。说“于此生起、到来、进入皆不可见，因为一根头发分成百千份”是指与上文所说之续相同。说“是智慧的次第”是指，如是宣说的结合，为了甘露滴落的快乐，不超越是认为快乐的智慧。吉祥次第四释中，开示智慧次第，第三品圆满。 第四，开示秘密次第。 现在说“舍弃续、真言和智慧”是指秘密次第的差别，即舍弃或否定在续中证悟、在真言中证悟、在智慧中证悟。说“舍弃门，从去来中解脱”是指，根门关闭，从向上去和向下回中解脱。说“脱离蕴、界、处”是指，脱离如来、天女、菩萨的分别，或者舍弃不净的身体，抛弃皮肤、血肉骨骼，成为金刚身。说“从境中解脱”是指对境没有执着，因为安住于无分别的境中。说“如黑暗中的月亮宝珠般光明”是指，例如在某些黑暗中，放置灯或具有光芒的水晶，就会变得明亮。
English
Saying "taking the nectar" refers to the Tathagatas. Saying "extracted from the upper gate" refers to extracting from the golden continent of the Tathagatas. Saying "coming like a stream of milk, entering from that gate" refers to entering from the gate of my crown. Saying "coming from the end hole of the tooth gap" refers to coming from the gap of my gums. Saying "resting in the wheel of enjoyment" means abiding in that place and increasing happiness. Saying "generating the joy of the burned Tathagatas" means that the previously burned letters are restored and joy is generated. Saying "abiding in the navel chakra" means that all wisdom increases in the manifestation wheel. Saying "this should not be transgressed, it is the gathering of all dakinis" is also. Saying "here, arising, coming, and entering are not seen, because one hair is divided into hundreds of thousands" means it is the same as the tantra mentioned above. Saying "is the order of wisdom" means, the combination of such statements, for the sake of the bliss of nectar dripping, not transgressing is considered the wisdom of bliss. In the commentary on the glorious four stages, the third chapter, which shows the order of wisdom, is complete. Fourth, showing the secret order. Now, saying "abandoning tantra, mantra, and wisdom" refers to the difference of the secret order, that is, abandoning or negating the realization in tantra, the realization in mantra, and the realization in wisdom. Saying "abandoning the gate, liberated from going and coming" means that the root gate is closed, liberated from going up and coming down. Saying "separated from aggregates, elements, and sources" means separated from the discriminations of Tathagatas, goddesses, and Bodhisattvas, or abandoning the impure body, discarding skin, flesh, blood, and bones, and becoming a vajra body. Saying "liberated from objects" means there is no attachment to objects, because one abides in the non-discriminating object. Saying "like a moon jewel in the darkness, bright light" means, for example, in some darkness, if a lamp or a crystal with light is placed, it will become bright.