Tibetan
ང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཧཱུཾ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུའོ། །བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང༌། འཛིན་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་གཉིས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱེ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྟེ་ཐ་མའོ། །འབྲིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་སྟེ་བར་མའོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཡང་རྣོན་པོ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཏུ་གཏུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དགའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཉིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་ཉིད་བལྟ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ལག་བཅངས་དང༌། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །བཟང་པོ་བཞི་ནི་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་བཟང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའམ། གཟོད་ ༄། །མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགོགས་པའི་དུས་སམ། བསམ་དུ་མེད་པའི་དུས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་པ་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་པས་བཟང་པོ་ཡིན་པའམ། རྒྱུ་བ་མེད་པས་བཟང་པོ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་རླུང་བཞི་ལས་རེ་རེ་འགྲུབ་པའམ། ཡང་ན་མེའི་རི་མོ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ལས་སོ། །གཡོན་པའི་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པར་བྱ་བའམ། གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྟེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་སམ། ཡེ་ཤེས་སམ། བཀའོ། །བདག་གི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། བདེ་བ་རྟོགས་པའམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་པོའི་གནས་སམ། སྙིང་པོ་ལེན་པའམ། སྙིང་པོ་ཐིམ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པའམ། ལྷའི་གནས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ནང་དུས་བོན་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ ༄། །ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་འབིགས་པའམ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གཉིས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་དབུགས་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྟོགས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ཅིང༌། དབུགས་འབྱིན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་དབུགས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ་མམ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བའམ། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའི་རླུང་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའོ། །གཟུགས་དང་
Chinese
所谓的“我”，指的是观想（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等。所谓的“成熟”，指的是报身自性。所谓的“丈夫行”，指的是五种现证菩提的方式。所谓的“分离”，指的是以其力量，舍弃能取所取二种执著之垢染的意思。所谓的“四种差别”，指的是显示丈夫成就者的差别。所谓的“钝”，指的是根器迟钝，是最下等的。所谓的“中等”，指的是根器中等，是中等的。所谓的“锐利”，指的是丈夫根器锐利中的锐利，是根器最上等的的意思。所谓的“刹那”，指的是时间的差别。所谓的“各种各样”，指的是欢喜。所谓的“成熟”，指的是胜喜的自性。所谓的“极度”，指的是殊胜欢喜的刹那。所谓的“离特征”，指的是俱生刹那。即是观看彼者，欢笑，拥抱，以及互相搂抱。四喜指的是欢喜，胜喜，殊胜喜，以及俱生喜，这些很容易理解。所谓的“四善”，指的是“我的善”等等，即是自身观想为天神，或者说从一开始蕴等就是天神的自性，或者说从一开始就是不生，这叫做善。所谓的“时间的善”，指的是止息的时间，或者不可思议的时间等等。所谓的“智慧的善”，指的是以其力量，没有漏失，因此蕴等会增长。所谓的“风的善”，指的是因为停止而成为善，或者因为没有运行而成为善，又或者四风中的每一个成就，又或者位于有火焰图案的地方，又或者从左边和右边。左边的运行叫做风的善。所谓的“四处”，指的是作为依靠，或者作为基础，因此这样说。所谓的“他处”，指的是依赖于其他的依靠，即是业，或者智慧，或者教令。所谓的“我处”，指的是瑜伽士自身。
English
The so-called "I" refers to visualizing (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) and so on. The so-called "ripening" refers to the nature of the Sambhogakaya. The so-called "manly action" refers to the five ways of manifest enlightenment. The so-called "separation" refers to, by its power, abandoning the two stains of grasping the apprehended and the apprehender. The so-called "four distinctions" refers to showing the distinctions of the accomplished man. The so-called "dull" refers to dull faculties, which are the lowest. The so-called "intermediate" refers to intermediate faculties, which are intermediate. The so-called "sharp" refers to the sharpest of the sharp faculties of a man, which are the most supreme faculties. The so-called "instant" refers to the distinction of time. The so-called "various" refers to joy. The so-called "ripening" refers to the nature of supreme joy. The so-called "extreme" refers to the instant of special joy. The so-called "devoid of characteristics" refers to the co-emergent instant. That is, looking at that, laughing, embracing, and embracing each other. The four joys refer to joy, supreme joy, special joy, and co-emergent joy, which are easy to understand. The so-called "four goods" refers to "my good" and so on, that is, visualizing oneself as a deity, or from the beginning the aggregates and so on are the nature of the deity, or from the beginning there is no birth, this is called good. The so-called "good of time" refers to the time of cessation, or the inconceivable time and so on. The so-called "good of wisdom" refers to, by its power, there is no leakage, therefore the aggregates and so on will increase. The so-called "good of wind" refers to being good because of stopping, or being good because of not moving, or each of the four winds being accomplished, or being located in a place with flame patterns, or from the left and right. The movement on the left is called the good of wind. The so-called "four places" refers to being a support, or being a basis, therefore it is said that way. The so-called "other place" refers to relying on other supports, that is, karma, or wisdom, or command. The so-called "my place" refers to the yogi himself.
Chinese
因为是安乐之处。名为瑜伽之位，是因为从等入中，生起无二智慧所依之安乐。名为真实性之位，是因为如是等入后，证悟或体验安乐。名为真实性三，是因为不颠倒故为真实性。那是我的真实性，意为是无我之自性。名为天之真实性，是因为从最初蕴等即是不颠倒之天。名为坛城之真实性，是因为从最初蕴等即是不颠倒之天宫。名为三坛城，是因为是心要之位，或是取心要，或是心要融入，故为坛城。名为身坛城，意为身体一寻四方形，或是天之位。名为语坛城，是因为其中从时语中生起天。名为意坛城，是因为心性是所有一切之基础，而彼即是坛城，是真实性之位。
English
Because it is a place of bliss. The place called yoga is because from entering into samadhi, the bliss of the support of non-dual wisdom arises. The place called reality is because after entering into samadhi in this way, bliss is realized or experienced. The so-called three realities are reality because they are not inverted. That is my reality, meaning it is the nature of selflessness. The so-called reality of the deity is because from the beginning, the aggregates and so on are deities that are not inverted. The so-called reality of the mandala is because from the beginning, the aggregates are the palaces of deities that are not inverted. The so-called three mandalas are mandalas because they are the place of essence, or taking the essence, or the essence dissolving. The so-called body mandala means that the body is a square of one fathom, or the place of the deity. The so-called speech mandala is because within it, the deity arises from the language of the time. The so-called mind mandala is because the nature of mind is the basis of all things, and that itself is the mandala, the place of reality.