Tibetan
རྒྱུན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །ཁྲག་འབབ་པའི་རྩ་དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ་ཉི་མ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་ནི་ནང་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆར་བ་དང་ནི་ནུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རླུང་གཡས་པའི་སྣ་བུག་ལ་ཤར་བ་དེའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཡོན་པའི་སྣ་བུག་ནས་ནུབ་ཅིང་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཉིད་དེ། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཡང་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ཉི་མའི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་དང་ས་ད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་ནི་དུས་སུ་འཆི་བ་ཡང་སླུ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡོན་དང་གཡས་པའི་ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འོག་གི་ཆར་ཡང་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་གསུངས་པ་ ༄། །ཡིན་ཏེ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་མ་ནིང་གི་ས་བོན་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འོག་དང་སྟེང་གི་གདོང་པ་རྣམས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་འོག་དང་སྟེང་གི་གདོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་རྩ་ནཱ་དའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི། དབུས་སུ་བྱས་ནས་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལམ་དུ་ཐུར་སེལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཀྵ་ཡིག་སྟེ། དུང་གི་ཕྱག་རྒྱལ་གནས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ནི་རེ་ཕའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་དཀྲུགས་ནས་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སུ་འཆི་བ་སླུ་བ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང
Chinese
应当恒常了知。同样，二十四界是勇士们，他们是月亮运行者。血流动的脉是空行母们，是太阳运行者。因此，因为没有遗漏，应当知晓任何事物都是一切有情的。同样，为了显示外在的升起和落下完全安住于内在，宣说了“升起和落下者”等。其中，当生命之气在右鼻孔升起时，下泄之气从左鼻孔落下并离去。如此，白天和夜晚月亮和太阳的运行是一切有情的处所。睡眠和醒来也应如是了知。同样，在睡眠中也有月亮的部分和太阳的部分。同样，睡眠和醒来的状态应当知晓为月亮和太阳的自性，无量光和宝生。为了理解中央的柱子也能欺骗时死的到来，从“左和右的侧面”开始，直到“在下方也完全存在”为止，宣说了究竟的教义。
English
It should be constantly known. Similarly, the twenty-four realms are the heroes, and they are the moon-goers. The blood-flowing veins are the dakinis, the sun-goers. Therefore, since there is no omission, it should be known that anything is of all sentient beings. Similarly, in order to show that the external rising and setting are completely abiding within, it is said, "The rising and the setting," and so on. Among them, when the life-wind rises in the right nostril, the downward-clearing wind sets and departs from the left nostril. Thus, the constant movement of the moon and sun during day and night is the very place of all sentient beings. Falling asleep and waking up should also be known in the same way. Similarly, in sleep there are parts of the moon and parts of the sun. Similarly, the state of sleeping and waking should be known as the nature of the moon and the sun, Amitabha and Ratnasambhava. In order to understand that the central pillar can also deceive the coming of death, starting from "the left and right sides" and ending with "it also exists completely in the lower part," the ultimate teaching is taught.
Tibetan
་ཚེ་མགྲིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མགྲིན་པར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རོའི་རྣམ་པའི་ཟླ་བ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་རྩེ་སྟེ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་རྩེ་མོ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟླ་བ་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རང་རིག་པའི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་ཟླ་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་བྷ་གའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཚད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནུབ་པར་ ༄། །གྱུར་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ཉིད་ཉི་མའི་དབུས་སུ་གནས་ན། །ཡང་པདྨ་གར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། པདྨའི་གར་ནི་པདྨ་གར་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འབར་བར་གྱུར་བའི་ཉི་མ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྒྱའི་མཚལ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའོ། །དོན་དེ་ནི། པདྨར་སྣང་བའི་སྤྱོར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨར་སྣང་བ་ནི་རང་བྱུང་ངོ༌། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་པདྨར་སྣང་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུངས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་ཏེ། དེ་རུ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མིང་ཅན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། སྣང་བ་གཉིས་པོ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡོད་ན། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། །གོང་བུར་གྱུར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། གཉི་གའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དང་སྦྲེལ་ལོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣང་བ་གཉིས་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་གཉིས་མེད་པའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །རྡོར་ཇེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སེ། ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྔགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་རྩྭ་ལྟ་བུར་ཟ་ ༄། །པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྲིན་བུའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སྲིན་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་མོད། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་དགོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ནི་ལྟ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འཁྱུད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་སམ། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །རྒྱུད་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ཏེ་གསུམ་པོ་ཟོས་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་སྲིན་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ
Chinese
说的是，当喉咙里存在着十六分之一的月亮时，同样，在鼻尖，心间，肚脐尖端和金刚尖端时，因为那时幸福是圆满的。这个月亮应该被称为报身。仅仅是那个差别，诸佛的，也就是蕴的殊胜，应被理解为自性智慧身。当那个月亮从金刚尖端落下，落入བྷ་ག་（bhaga，梵文，女性生殖器，吉祥）之中，停留在芥子般大小，完全进入太阳的中心时，那时，这就被归为化身。通过“佛”等等，阐述了那个理由。因此，通过月亮和太阳的正确结合，以蕴等等的自性，佛和菩萨们感到欢喜并被创造。因此，这是化身，因为就像个别的人一样，报身消失了，化身做着利益众生的事情，这样来安立。当这个存在于太阳的中心时，为了理解它也进入了莲花舞的自性中，所以说了“莲花舞自在王”。莲花舞就是莲花舞，因为在那里欲望会完全生起，所以是莲花舞的自在者。因为与燃烧的太阳正确结合，显现得像印度的朱砂一样，所以是国王。那个意义是，通过“显现为莲花的结合”所说的，显现为莲花是自生的。与那个结合而成为一体，也应该被称为具有显现为莲花之结合的月亮。在说了报身和化身后，说了“具有化身自性”等等的法身，在那里，也就是进入了具有化身之名的太阳和月亮消失的地方，如果存在获得两种显现之味道平等性，那么，那个菩提心，也就是月亮和太阳，成为球状的无垢，是没有两种分别念之混乱，也就是法身。
English
It is said that when the moon, which is the nature of one-sixteenth part, resides in the throat, similarly, at the tip of the nose, in the heart, at the tip of the navel, and at the tip of the vajra, because at that time happiness is complete. This moon should be called the Sambhogakaya. Merely from that difference, the supreme of the Buddhas, that is, of the aggregates, should be known as the Svabhavikakaya (self-knowing body). When that very moon falls from the tip of the vajra and falls into the bhaga (Sanskrit, female genitalia, auspicious), remains the size of a mustard seed, and completely enters the center of the sun, then this is counted as the Nirmanakaya. Through "Buddha" etc., the reason for that is explained. Therefore, through the correct union of the moon and the sun, with the nature of the aggregates etc., the Buddhas and Bodhisattvas are delighted and created. Therefore, this is the Nirmanakaya, because just like individual beings, the Sambhogakaya disappears, and the Nirmanakaya does the work of benefiting sentient beings, thus it is established. When this resides in the center of the sun, in order to understand that it also enters into the nature of the lotus dance, therefore it is said, "Lotus Dance Independent King." Lotus dance is the lotus dance, because desire arises completely there, therefore it is the independent one of the lotus dance. Because it correctly unites with the blazing sun, appearing like Indian cinnabar, therefore it is the king. That meaning is, as said through "the union appearing as a lotus," appearing as a lotus is self-born. Becoming one through union with that, should also be called the moon with the union appearing as a lotus. After saying the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, the Dharmakaya is spoken of as "having the nature of the Nirmanakaya" etc., there, that is, entering into the place where the sun and moon, which have the name of the Nirmanakaya, disappear, if there is obtaining the equality of taste of the two appearances, then, that bodhicitta, that is, the moon and the sun, becoming a spherical, stainless one, is without the confusion of the two kinds of conceptualization, that is, the Dharmakaya.
Chinese
应当知晓，像这样与他者相连。比如怎样呢？二取显现和味等同性即是轮回之路，于何处断除其分别念，就称之为那个。为了圆满受用身和化身是寂灭戏论之处，是基础相同的集合。因为俱生之故而寂静。因为舍弃了相互违背的二方，所以是无二。因为是自证之故而至高无上。因为没有烦恼而清净。金刚（རྡོར་ཇེ་，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语字面意思：金刚）即是空性，菩萨（སེམས་དཔའ་，梵文：सत्त्व，罗马转写：sattva，汉语字面意思：有情）即是大悲，因为是其所依，所以是金刚萨埵的自性。因为方便解脱之三门和从方便生起的自性光明解脱之门自性之故，是吉祥黑汝迦。那即是应被称为法身。为了救护意，那即是咒语。因为像草一样吞噬贪欲等烦恼之网。 ༄。因此，那即是虫。那么，虽然在瑜伽母续中显示为虫，但在事业等续部中并非如此。那么，如何说法身是周遍者呢？应当说欢笑等，在事业和行续中，方便和智慧相互欢笑。在瑜伽续中则是观看。在瑜伽和行二者的续部中是手印，这些是近的表示。在摩诃瑜伽续中是拥抱，在瑜伽母续中是二二。如是说：以欢笑和观看等，拥抱和如是二二，续部四者之中，以密意之语显示。如是，因为吞噬贪欲和无贪三者之后，在一切续部中都安立为虫，所以说法身是周遍者，没有过失。为了显示法身是坛城轮的自性，所以说了诸脉等，凡是以一切脉平等结合的，那就是一切脉平等结合，二十五勇士
English
It should be known that it is connected to others in this way. For example, how is it? The appearance of dualistic grasping and the equality of taste are the path of samsara. Wherever the conceptualization of that is cut off, it is called that. Because the enjoyment body and the emanation body are where the elaboration is pacified, it is a collection with a common basis. Because of being co-emergent, it is peaceful. Because the two mutually contradictory sides are abandoned, it is non-dual. Because it is self-awareness, it is supreme. Because there are no afflictions, it is pure. Vajra (རྡོར་ཇེ་，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，literal meaning: diamond) is emptiness, and Sattva (སེམས་དཔའ་，梵文：सत्त्व，罗马转写：sattva，literal meaning: sentient being) is compassion. Because it is its support, it is the nature of Vajrasattva. Because of the nature of the three doors of skillful means and liberation, and the nature of the self-luminous door of liberation arising from skillful means, it is glorious Heruka. That is what should be called the Dharmakaya. To protect the mind, that is the mantra. Because it devours the net of afflictions such as desire like grass. ༄. Therefore, that is the worm. However, although it is shown as a worm in the Yogini Tantra, it is not so in the Action Tantras and others. So, how is the Dharmakaya said to be all-pervasive? One should say laughter and so on. In the Action and Conduct Tantras, skillful means and wisdom laugh at each other. In the Yoga Tantra, it is seeing. In the tantras of both Yoga and Conduct, it is hand mudra; these are close indications. In the Maha Yoga Tantras, it is embracing, and in the Yogini Tantra, it is two-two. It is said: By laughter and seeing, embracing and likewise two-two, among the four tantras, it is shown by the language of intention. Thus, because after devouring desire and non-desire, all three, it is established as a worm in all the tantras, therefore, it is said that the Dharmakaya is all-pervasive, there is no fault. To show that the Dharmakaya is the nature of the mandala wheel, it is said that all the channels, etc., whatever is equally joined by all the channels, that is the equal joining of all the channels, the twenty-five heroes.