Tibetan
ང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་བསྒོམ་པས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་དེ་ནི། །མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི། དེ་ཡིས་དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོ་ཡིན་ཐོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཐོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ནི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སོན་པའི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ར་འོག་ཏུ་རྫས་ཞུ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེ་ཐབ་སྟེ། དེར་མེ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུབ་བྱ་དང་སྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཚངས་བའི་མེ་སྟེ། །དེ་ནི་སུམ་ ༄། །མདོ་དང་དེ་ལས་འོག་ཏུ་གསང་བར་གྲུ་གསུམ་དུ་འབར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཚངས་པའི་མེ་ནི་ཞི་བ་ཅན་ལ་བསྟོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བརྗོད་ནས། ནཱ་ད་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟླས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་འདི་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ལྟེ་བའི་གནས་ལས་འཐོན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ཕ་གང་གི་ཚེ་འཁོར་མོར་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བཟླས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། །གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་སྤངས། །ཞེས་སོ། །བཟླས་པ་གསུངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ་ནང་དུ་ནི། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་འདི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་གྱིས་བཅོས་མ་ནི་མ་ཡིན་ ༄། །པའོ། །བཅོས་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དོན་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ན་ནང་དུ་སུ་ཞིག་གིས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། ཐིག་དང༌། རྡུལ་ཚོན་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཁྲུས་དང༌། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཤེས་བ
Chinese
我是空行母们。像这样，这些天神等等有形之物的智慧和方便二者结合所产生的供养，应当知晓那就是供养。又说： 观修无自性之境，观想为天神之形，那是大供养之供养，是诸佛之修持方便。如是说。这正是，为了以此供养彼等之故。如是说。头顶即是颅骨，等等，以此宣说了先前所说的火供之支分。何为头顶之颅骨，这些是头部的颅骨，其本身即是月亮之火供供品的基，因此是火供供品的容器，而非其他。同样，左右延伸的拉拉纳和拉萨纳，由于下方有物质融化流淌，因此应按顺序知晓为舀勺和倾倒勺。幻化的轮，即是的坛城是火炉，因为火落于彼处之故。通过搅拌物和搅拌器的正确结合，为了事业的目的而产生的是梵天之火。那是三
English
I am the Dakinis. Thus, whatever offering arises from the union of wisdom and means of these forms such as gods, it should be known as offering. Again it is said: By meditating on the state of no self-nature, meditating on the form of a deity, that is the offering of the great offering, the means of practice of all Buddhas. Thus it is said. This itself is, for the sake of offering to them with it. Thus it is said. The crown of the head is the skull, etc., thus the limbs of the previously explained fire offering are explained. Whatever the skull of the crown of the head is, these are the skulls of the head, which itself is the base of the lunar sacrificial substances, therefore it is the vessel of the sacrificial substances, not another. Similarly, the lalanas and rasanas extending to the left and right, since the melted substances flow downwards, should be known as ladles and pouring ladles in order. The wheel of manifestation, that is, the mandala of the altar, is the hearth, because the fire falls there. From the perfect union of the stirred and the stirrer, what arises for the sake of the action is the fire of Brahma. That is three
Chinese
从……显现，瑜伽士们各自显现，即内在的，观修幻化等四种坛城中手印等各自显现之相。因为自性中无有，所以是无所缘，或者观修那无二的坛城。又说：“无实物而观修的实物，观修即非观修。如是实物与非实物，观修即无所缘。”如是说。 “俱生之体性此，诸佛之坛城等。”以此作总结。诸佛即一切有情之坛城等，即坛城、火供、供养、念诵、观修等所说，是俱生之体性，是自性安住，而非造作。
English
From...appearances, the yogis individually appear, that is, internally, meditating on the appearances of the four mandalas of emanation, etc., and the collections of mudras, etc., individually. Because it is not in its own nature, it is without an object of focus, or meditating on that non-dual mandala. It is also said: "The object of meditation in the absence of things, meditation itself is non-meditation. Thus, because of things and non-things, meditation is without an object of focus." Thus it is said. "This nature of co-emergence, the mandala of all Buddhas, etc." It is said to summarize with this. The mandalas of all Buddhas, that is, of all sentient beings, etc., that is, the mandala, the fire offering, the offering, the recitation, and the meditation, are said to be the nature of co-emergence, which is naturally abiding and not artificial.