Tibetan
་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་དུ་མ་ནི། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཡི། །རྒྱུ་ཅན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །དོན་དམ་པ་ནི་སུ་ཞིག་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ལས། ཞི་བ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་སྡེ་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྤྲོས་པས་ ༄། །ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནང་དུ་རྩའི་རང་བཞིན་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དང༌། ཕྱག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ཞིང་སྐྱེས་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་རོལ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགའ་བར་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཞལ་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་མྱུ་གུ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་ཕྱོགས་མང་པོ་རྣམས་སོ། །ཁམས་ཀྱིས་གཙོས་པ་ལས་སྐུ་མདོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སོ་དང་སེན་མོ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ནི་ནག་པོ་དང༌། པགས་པའི་དྲི་མ་ནི་དམར་ནག་དང༌། ཤ་ནི་དམར་པོའི་མདོག་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་དང༌། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། མཆིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནག་པོ་དང༌། སྙིང་ནི་དམར་དཀར་དང༌། མིག་དག་ནི་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། མཁྲིས་པ་ནི་སེར་པོ་དང༌། གློ་བ་ནི་དམར་པོ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། ལྟོ་བ་ནི་སྔོ་བསངས་དང༌། བཤང་བ་ནི་སེར་པོ་དང༌། མཚམས་མཐའ་ནི་དམར་དཀར་དང༌། བད་ཀན་ནི་དཀར་པོ་དང༌། རྣག་ནི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སེར་དང༌། ཁྲག་ནི་དམར་པོ་དང༌། རྡུལ་ནི་མེའི་ཁ་དོག་དང༌། ཚིལ་བུ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། མཆི་མ་ནི་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་དཀར་བ་དང་མཆིལ་མ་ནི་གནག་ཅིང་དཀར་བ་དང༌། ངར་སྣབས་ནི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི། འཁྱོག་བོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་གནས་པ་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་བལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་ ༄། །བཅད་པ། རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་རྣམ་གཅོད་པའི། །ཡང་དག་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ། །གཟུང་དང་འཛིན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དཀར་ངེས་པའོ། །རེག་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཉིད་སྦྱིན་བྱེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཅུར་བཤད་པའི། །འཁོར་ལོར་སོན་སླད་རྟོག་པ་ནི། །མི་ཕྱེད་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་འགྲོ་ལ་གནས། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན། །རང་ལུས་དབུས་སོན་རྩ་རྣམས་ནི། །དཔའ་མོ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་འདིར། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་ཤིང་འཁྲུལ་བར་གྱུར། །པུལླཱི་ར་སོགས་གནས་རིགས་ན། །ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་དོར་འགྱུར་ཏེ། །སྒོམ་པ་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཐར་པ་འཐོབ། །ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མ་ལས།། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བདུན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། །། བརྒྱད་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དན། བཟླས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་གཞག་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྩ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར
Chinese
已经做了，那就是阐明了双运之路。如是所说：犹如诸多的云彩，形状和颜色各不相同，在虚空中产生后，就在那里面消融变化。同样，三种显现的，具有因的自性都是。进入一切境后，也会进入光明之中。如是说。同样，说色即是空，空即是色等等。因为（经中）说，从世俗谛之外，谁会说胜义谛呢？因为这样说的缘故。这些区分了世俗谛和胜义谛，并且从执着显现本身，而说寂天，梵天，数论的士夫等等的其他宗派，以及主张和说无相等等的自己的宗派，也会被遣除。这样说就足够了。 现在要说正文。如是，如是这些内在是脉的自性，外在则是面容和身色，手和形状，兵器等等的执持，依靠有情的心念的力量，而安立为坛城的轮，在普拉等处，以田野所生的女子的形象来随顺摄持，嬉戏，欢喜，并且游行。同样，内在也有那些的面容等等，一切脉本身从大乐轮中产生，到达金刚和莲花的尽头时，面容会非常明显地显现，那些的苗芽是各自的众多方向。以界为主而具有身色，如是牙齿和指甲是白色，头发和体毛是黑色，皮肤的污垢是红黑色，肉是红色的颜色，水脉都是白色，骨骼的串珠是白色，肝脏是非常黑色，心脏是红白色，眼睛是白色和黑色，胆汁是黄色，肺是红色，肠子和网膜是白色，胃是青蓝色，粪便是黄色，界限边际是红白色，痰是
English
has been done, which is to clarify the path of union. As it is said: Like many clouds, with various shapes and colors, arising in the sky, they dissolve and transform into it. Similarly, the three appearances, all have the nature of cause. Having entered all realms, they will also enter into luminosity. Thus it is said. Similarly, it is said that form is emptiness, emptiness is form, and so on. Because it is said (in the scriptures), apart from conventional truth, who would speak of ultimate truth? Because of this. These distinguish between conventional truth and ultimate truth, and from clinging to appearance itself, those other schools that speak of the peaceful one, Brahma, the purusha of the Samkhya, etc., and one's own schools that assert and speak of non-appearance, etc., will also be eliminated. Saying this is enough. Now the main text is to be spoken. Thus, thus these internally are the nature of the channels, and externally are the holding of faces and body colors, hands and shapes, weapons, etc., relying on the power of sentient beings' thoughts, and being established as the wheel of the mandala, in places such as Pullira, they play, rejoice, and roam, following and holding with the form of field-born women. Similarly, internally also, there are those faces, etc., all the channels themselves arise from the wheel of great bliss, and when they reach the end of the vajra and lotus, the faces will appear very clearly, and the sprouts of those are the many directions of each. Having body color with the element as the main thing, thus also the teeth and nails are white, the hair and body hair are black, the dirt of the skin is reddish-black, the flesh is red in color, the water channels are all white, the string of bones is white, the liver is very black, the heart is reddish-white, the eyes are white and black, the bile is yellow, the lungs are red, the intestines and omentum are white, the stomach is bluish-green, the feces are yellow, the boundary edge is reddish-white, and the phlegm is
Chinese
血是红色的，脓像月亮一样呈黄白色，血是红色的，灰尘是火的颜色，脂肪是白色的，眼泪像珍珠果一样是白色的，鼻涕是黑色和白色的，鼻屎是黄色和白色的，这些是颜色的区别。这些的形状是：弯曲的形状本身向左和向右移动，因此存在，形成右伸展的羊毛等形状。这些武器的弯刀和头盖骨完全纯净，应被理解为区分概念污垢的先天本性。这里的诗句是：彻底切断概念污垢，获得真实体验的自性，从能取和所取中彻底解脱，是与生俱来的白色。仅仅通过接触，就能在世间给予佛果。为了成熟为空行母等十方所说的轮涅，不退转等自性，恒时安住于众生。界性的伟大英雄，完全具备二十四种。自身中央的种子字脉是，如果是勇母，那么在这里，如何变得迷惑和混乱？在普拉等处，完全放弃外境，那样禅修是错误的。从具足内在瑜伽中，瑜伽士们获得解脱。这是圆满次第的修持方法仪轨《春之滴》广释《大秘密明灯》中，第七广释的广说。第八广释：现在，为了清楚地说明将外在的坛城、供养、念诵、火供等置于内在，因此说了“任何”等。这些也因为之前已经说过，所以很容易理解。因此，身体本身应被理解为坛城，与“身体坛城”相关联。例如，菩提大等，即菩提之道的三十七种清净法，无论安置的根本是什么，这些都以同样的方式成为智慧、意、语、身和誓言的轮涅。
English
The blood is red, the pus is yellowish-white like the moon, the blood is red, the dust is the color of fire, the fat is white, the tears are white like pearl fruits, the snot is black and white, and the nasal mucus is yellow and white. These are the distinctions of color. The shapes of these are: the curved shape itself moves to the left and right, so it exists, forming the shape of right-stretched wool, etc. The curved knives and skulls of these weapons are completely pure and should be understood as the innate nature that distinguishes conceptual defilements. Here, the verses are: Completely cut off conceptual defilements, obtain the self-nature of true experience, be completely liberated from the grasper and the grasped, and be inherently white. Just by touching, one can bestow the fruit of Buddhahood in the world. In order to mature into the mandala spoken of by the Dakinis and others in the ten directions, the nature of non-retrogression, etc., constantly abides in beings. The great hero of the element nature, fully endowed with twenty-four. The seed syllable channels in the center of one's own body are, if it is a heroine, then here, how can one become confused and bewildered? In places like Pulla, completely abandoning external objects, such meditation is wrong. From possessing inner yoga, yogis attain liberation. This is the extensive explanation of the ritual of the practice method of the completion stage, "Spring Drop," from "The Great Secret Lamp." The seventh extensive explanation is the extensive explanation. The eighth extensive explanation: Now, in order to clearly explain placing the external mandala, offerings, recitations, fire offerings, etc., within, therefore, "any" etc. are spoken. These are also easy to understand because they have been said before. Therefore, the body itself should be understood as the mandala, related to "body mandala." For example, Bodhi Great, etc., that is, the thirty-seven pure dharmas of the path to enlightenment, whatever the root of placement, these in the same way become the mandalas of wisdom, mind, speech, body, and vows.
Tibetan
་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེན། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཌཱི་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ནམ་མཁའ་ཀུན་རྒྱུའི་ ༄། །དངོས་གྲུབ་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ནས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་བ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་རྣམས་ནི། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་དང༌། ཁར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཞེས་པ། སྔར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་དང་པོའོ། །བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་གསུང་གི་སྒོ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུའི་སྒོ་ནི་འོག་དང་སྟེང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་ཀ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་དངོས་པོས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གྲུ་བཞིར་ཤེས་བར་བྱའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྐང་བའི་འོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ན་ཡང་ཚད་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་ད
Chinese
于安住的空行母等之中如是安立，是说所依之坛城的清净相。那是什么的因呢？这乃是无分别、无所缘、无有遮障的自性空行母，应当如是说。ḍī 意为空中行走，于佛之界中善为观察。虚空乃一切之因，成就诸悉地，故称为空行母。如是说故。五种智慧的大虚空之中行走者乃是脉，因此彼即是空行母，如是应当说。缘于彼，从二者生起不分别之真如故。宣说了所依之坛城后，以身体之坛城等宣说了能依之坛城。其中身体唯是坛城，因为是心、语、身坛城之脉以及界之自性，是瑜伽母和勇士们的所依之故。因此是令人喜悦的，因为不观待外在的彩粉等。为了显示如同外在坛城有四门一样，内在也是如此，故而宣说。其中身体坛城的四门是：眼睛、耳朵、鼻子以及口中所说之语。或者如是所说，如前所说之三门的部分转变为四，即左脉和右脉是心之门，是第一。我的座等四是语之门，是第二。九自性身之门以下和上的区分成两种。如是依靠四门而具有两两柱子，因此有八根柱子。与内在的眼睛等脉之柱子相应。如同外在的坛城是四方形一样，以平等之事物，身体的坛城也应当知晓为四方形。从何而知呢？从平等性而知。此身体是这样的，从脚下到顶髻的末端具有尺度，同样伸出手臂时，也是同样的尺度。外在的坛城是心。
English
It is established among the ḍākinīs and others who abide, and it is said to be the pure aspect of the dependent maṇḍala. What is the cause of that? This is the ḍākinī of the nature of non-conceptualization, non-objectification, and non-obscuration, and it should be said that. Ḍī means to go in the sky, and it is well observed in the realm of the Buddha. The sky is the cause of all, and it is called ḍākinī because it accomplishes all siddhis. Because it is said that. The one who walks in the great sky of the five wisdoms is the nāḍī, therefore that is called ḍākinī, and it should be said that. Because from touching it, the suchness of non-discrimination arises in both. After explaining the dependent maṇḍala, the dependent maṇḍala is explained by the body maṇḍala and so on. Among them, the body alone is the maṇḍala, because it is the nāḍī of the mind, speech, and body maṇḍala, and the nature of the dhātu, and it is the basis of the yoginīs and heroes. Therefore, it is pleasing, because it does not depend on external colored powders and so on. In order to show that just as the external maṇḍala has four doors, so does the internal, it is explained. Among them, the four doors of the body maṇḍala are: the eyes, the ears, the noses, and the words spoken in the mouth. Or, as it is said, the parts of the three doors mentioned earlier are transformed into four, that is, the left and right nāḍīs are the door of the mind, which is the first. The four of my seat and so on are the door of speech, which is the second. The door of the nine-nature body is divided into two by the distinction of below and above. Thus, relying on the four doors, there are two pillars each, so there are eight pillars. It corresponds to the pillars of the inner eyes and other nāḍīs. Just as the external maṇḍala is square, so the body maṇḍala should be known as square by equal things. From what is it known? It is known from equality. This body is like this, it has a measure from the bottom of the feet to the end of the crown, and when the arms are stretched out, it is the same measure. The external maṇḍala is the mind.